講者：開印長老（阿闍黎）｜灋鏡學堂 日期：2026-08-14（丹佛時間）／ 錄影日 2026-08-15 經目：MN 137 Saḷāyatanavibhaṅga Sutta（六處分別經）；漢譯對應《中阿含》第163經〈分別六處經〉 本堂主題：承上講壓軸「無彼作性」（atammayatā）而深入其釋義與語法——增支部《無彼作經》等引證、《中阿含》「無量」對譯與註釋滲入經文的現象、復註 guṇa-nirutti 語法解析（複合詞中為何置入代詞「彼」）、「導向出起之觀」（vuṭṭhānagāminī vipassanā）的字源與《清淨道論》定義、行捨智為世間觀智之頂，以及「能證而不證」的部派菩薩行者論
（轉錄方法與整理體例見文末〈轉錄與體例說明〉。本堂為系列第十講，承 2026-08-08〈無彼作性〉。）
本堂為系列第十講。長老開宗明義：整部《六處分別經》「依此捨彼」的修法，最終導向壓軸的無彼作性（atammayatā）；本堂即深入其釋義與語法，經文最後的三念處與如來奔向八方讚頌偈，留待下週最後一講（系列 8/21 圓滿）。字義先行：a（無）＋taṁ（彼）＋maya（所作、所建造）＋-tā（性質、狀態），故譯「無彼作性」；又以聞思修三慧同構的 -maya（聞「所成」慧等）說明「慧由因所成、非無因而生」。核心教誡由此展開：造三福行（布施、持戒、修習）乃至三學戒定慧，都不要讓見、愛、慢與我、我所滲透進去——布施後的公告芳名、與人比較而生的卑慢，正是「彼作」的日常例證。嚴格說，無彼作性之教是三世諸佛所教、不共外道的方法。
引證兩經：增支部第六集《無彼作經》——經名逕作「無彼作」（不帶「性」字）；註釋定義「彼作」即指諸渴愛與見（廣義含慢）：「我作」是我作之見、「我所作」是我所作之渴愛。增支部第三集四十經——漏盡的牟尼（muni）對欲界、色界、無色界一切法無彼作，慧等德行任何時、任何處不衰退。品質最好的無彼作性，在行捨智（＝導向出起之觀）上成就。長老並以 maññati（認定）點破：認為車子、道場乃至宇宙是「我的」，是自我感覺的幻覺——百年後誰是誰的？此外辨俱解脫與乾觀：圓滿教授者如紅蓮華（多瓣），乾觀者被喻為單瓣蓮華；諸佛皆是俱解脫、樂行道速通達，依巴利經典並沒有不具色界定的阿羅漢。
漢巴對照一節指出：《中阿含》163 與 85 兩經的巴利對應本都有 atammayatā，漢譯者卻都譯作「無量」；且「若有計者，是謂愛也」一段在巴利本屬註釋文——這種註釋滲入經文的現象，在漢譯中阿含與雜阿含尤為明顯。註釋書釋義：由於那渴愛的終結滅盡，導向出起之觀被稱為無彼作性。本堂語法最縱深處是復註的 guṇa-nirutti（性質的語法）：古印度語法家在複合詞中置入指示代詞 ta，以遙指某法的性質——把「我、我所、見、愛」濃縮為一個「彼」字（同型例：tadadhimuttatā 彼勝解性）。繼而拆解 vuṭṭhāna 字源（ud- 向上＋ṭhāna 立足點）：從惡趣、從諸行有為相中出起；gāminī 是趣向前往——葉均譯「至出起觀」的「至」應解為前往而非到達（長老並憶及 1998 年在緬甸與譯者商榷此詞的因緣）。《清淨道論》定義：與隨順（智）一起到達頂點的觀；且引本經「依止無彼作性……應捨斷它、應超越它」為佐證——由性、數、格的對應可判定，所捨斷的是「依單一性之捨」而非無彼作性。行捨智是世間觀智之頂、世間與出世間的邊界：只要是毗婆舍那，所緣必是有為法；所緣涅槃的是道智，才是出世間。
末段轉入行者論：到達導向出起之觀而「能證而不證」者——出離而不沾染（水滴荷葉、「百花叢裡過，片葉不沾身」），在人間煙火中不沾煙火味；有能力證果，卻發願親見彌勒佛方證，生生世世弘揚教法。巴利佛教與說一切有部皆有記載——大德法救被讚為部派的菩薩行者，「如石頭拋上天空、未落地即能證果」；初期大乘（般若經的無生法忍，龍樹、無著、世親）正接續此流；「留惑潤生」則是中國佛學名詞，印度文獻查無此詞。有部以四善根煖、頂、忍、世第一法之「頂」（住頂不墮）定位此類行者，與巴利註釋書以「頂＝行捨智／導向出起之觀」相呼應，是部派共同的傳承。課末問答：學員引雜阿含 788 經偈「假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣」——長老更正引文用字（是「百千生」非「百千劫」），並指出此偈巴利四尼柯耶皆無、僅見於漢譯雜阿含與北傳梵文法句經。
[00:01:02] （課前大眾禮請，長老帶領三稱禮敬：Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa——禮敬彼世尊・阿羅漢・正等正覺者。）
[00:02:57] 這個主題放在《六處分別經》最後壓軸的重點，就是無彼作性（atammayatā）。我們今天主要是介紹這個。
[00:03:15] 最後一講，我們還會把這部經的最後兩個重點——就是三念處，還有「如來奔向八方」（讚頌偈）——都是跟佛陀的俱解脫有關係的。
[00:03:32] 今天也就是我們這部經最後的重點。也是因為《六處分別經》——為什麼佛陀要講解這些種種：依止什麼、捨斷什麼？它目的是為了導向最後的一個目的。導向於什麼目的呢？就是導向於無彼作性。所以就是源於這個無彼作性而開始的這部經典，最後就是要匯入這個無彼作性。
[00:04:12] 那什麼是無彼作性呢？以下的內容非常重要。不過我會先把這個重點先跟大家介紹，大家只要掌握到這個重點的定義。
[00:04:28] a＋taṁ＋maya＋-tā（atammayatā）：a 就是否定詞「無」，就是沒有、不存在；taṁ 是「那個」；maya 就是所作的、所製作的、所建造的。然後這個 maya 的字尾就接上接尾詞——-tā 這個語尾是陰性詞，表示性質跟狀態。所以我們翻譯「無彼作性」。
[00:05:02] 「無」就是 a；「彼作」就是從這個 tammaya 來的；-tā 這陰性詞的語尾，就是「性」，即性質、狀態。那中文常常就簡譯為「性」，比如說空性、佛性，對不對？這就是這個語尾的變化、這個語尾字尾。
[00:05:33] 然後呢，atammayatā：a 等同「無」的意思，就是沒有、不存在的意思，中文可以翻譯「無」或者「非」；taṁ 就是「彼」——文言翻譯成「彼」，就是「那個」的意思，taṁ 就是那個；maya 就是作，就是所作成的、所建造的。
[00:06:04] 像聞所成慧（sutamayā paññā）、思所成慧（cintāmayā paññā）、修所成慧（bhāvanāmayā paññā）——這三種慧啊，這個慧要怎麼來呢？三種慧，就是透過聞所製造、所建造的慧，所以叫「聞慧」了；然後「思慧」、「修慧」。
[00:06:29] 我們中文聞慧、思慧、修慧，就把那個「所成」略掉了。那個 maya 就是所製作的：就是被這個聞製造出來的、被這個思製造出來的、被這個修製造出來的。
[00:06:50] 這種慧（paññā）是由原因製造的，它不是沒有原因的；不是沒有原因，不是沒有方法。它呢，就是性質，或者表狀態。所以這個叫無彼作性。那字面意義我們先了解。
[00:07:15] 就是「不存在」——這一段就是我把它加上去的，就是把整個大綱就看得出來：不存在那個邪見、薩迦耶見（sakkāya-diṭṭhi）等等——這些邪見、見跟愛，或者我跟我所，所製成的、所建造的種種。
[00:07:38] 比如說我們提到這個種種性跟單一性。所以上次我也告訴大家，在《中部》其他的經中，也是用單一性跟種種性在談。
[00:07:52] 比如說，我們講到欲界的時候，它一定是種種性的，這所緣是種種的。像我們說三福行——包括布施、持戒、修習——或者三慧：聞、思、修；或者三學：戒、定、慧。聽起來都是一系列善法（？）。乃至單一性的無色定。
[00:08:20] 這種，當我們在做三福行的時候、我們在作布施的時候，我們這個布施，不是由我見、我愛這種去製造出來的。就是如果我們的布施、我們的持戒、我們的禪修、我們聞法，包括我們的思——這個思，即使是修安般念（ānāpānasati）、修不淨觀——這些思慧就是把聽來的教法，轉換成跟我們的五蘊身心有關係、轉換成經驗的一個轉化點。我們中文翻成「思」，思其實就是將知識轉成經驗。
[00:09:15] 包括修——包括我持戒，包括我修欲界定、色界定、無色界定，包括我求毗婆舍那（vipassanā）等等。
[00:09:26] 我們要觀察的就是：我們做這些善法——不要說不善法了，不善法肯定有這些煩惱——連我們在造這些善法的時候，都不要帶有見、愛、我所進去。
[00:09:42] 也就是說，我們在做布施的時候——為什麼布施多雜染啊、持戒起煩惱啊？對不對？這個聞慧越多，那個我跟我所越大，那個「我」越來越大，慢心越來越高——就是因為我們在從事這些善法，本來是一個善的方法，但是我們帶有見、帶有愛、帶有我、帶有我所，滲透進去了。
[00:10:19] 所以我們做出來這些東西，不過是在見愛做出來：見做出來、邪見做出來、愛做出來、我在做出來、我所在做出來。看起來我們做了很多佛教的豐功偉業，做了很多善事、很了不起的事業，其實我們就帶著見、愛、我、我所——當然廣義說是見、愛、慢，包括慢也在裡面——跟別人比：別人布施十塊錢，我要布施二十塊。
[00:10:56] 所以我也經常聽到一些居士反映：做布施也很辛苦。為什麼呢？有人布施之後要公告某某人，有人要向某位比丘、某長老報備：某個人布施了十塊錢，而且指名道姓。哎呀，大家在大眾裡面，有錢的人布施了一百塊、兩百塊、一千塊、兩千塊作為資金；那我布施個十塊錢，我就感覺很自卑、我很受傷。
[00:11:32] 這就是我們帶有很多這種慢——這是個卑慢。那有錢呢——真的有錢，不一定是起慢；真的沒錢，也不一定起卑慢。但是我們凡夫就容易帶有這個見、愛、慢在做比較，我們產生了很多煩惱。
[00:11:57] 所以為什麼有一些教界的長老就鼓勵：不要在做布施後，在其他信眾面前，為了表示資具清白，而無意中又傷害到其他人，也無意在滋長某些經濟比較寬裕的人的慢心。
[00:12:18] 所以這個就是——無彼作性在講什麼呢？簡單跟大家說：佛陀在講《六處分別經》的時候，種種性是包括欲界的，也包括邁向色界的；然後到無色界，是單一性的。然後這些，你從事這些種種所緣的時候，都沒有這個見、愛或者我、我所滲透進去，不帶有這種狀態去造作種種。
[00:12:51] 所以包括我們的三福行、包括我們的聞思修、包括我們的戒定慧，都不會帶有這種狀態。
[00:13:03] 所以在《中部》經中描述：佛陀本身就是這樣；很多漏盡者、阿羅漢也是這樣，都沒有帶有這些了。
[00:13:12] 那初果、二果、三果，有些甚至沒斷盡煩惱——非漏盡者，還是有微細煩惱的——但是他們是已經懂得斷煩惱，而且也斷了部分煩惱的人。
[00:13:31] 另外一種人，就是懂得毗婆舍那者。因為這種能夠觀照到無彼作性者，是毗婆舍那成就者。只有布施三福行的人，應該是不容易做到；只有止（samatha，奢摩他）的人，也不容易做到。
[00:13:52] 嚴格說，無彼作性的教法，是三世諸佛所教的方法，不共外道——不共世間一般外道所能教的。
[00:14:04] 所以這個無彼作性，關鍵字就是那個「彼」。待會就跟大家解說它的語法。如果大家掌握了這一點，接下來我們知道了這個定義之後，我們接下來看注、或者疏、或者經文，我們就變得容易理解了。
[00:14:29] 接下來我們看，我先舉幾個例子。我原來的講義中引了好幾部經，但是因為都有重複性，那我就篩選了一些精華的重點給大家看。
[00:14:46] 比如說增支部第六集，這部經直接就叫做《無彼作經》——這（經名）把那個「性」（-tā）字沒放進去。這「無彼作」是出自經典的；特別是無彼作性（atammayatā），出現在中部跟增支部，出現多次。
[00:15:14] 無彼作——所謂彼作（tammaya），它先點出，就是指諸渴愛（愛 taṇhā）跟見。這個「見」當然是指邪見；那個「彼作」就是指諸渴愛，還有邪見。所以那個「彼作」就是指有這個渴愛跟見，就是見愛慢的見、愛。當然，有些經把慢（māna）也放進來——廣義說，就是見、愛、慢所製造的。由於那些見、愛的不存在、空無，所以叫做「無彼作」——這是它的定義。
[00:15:58] 那「我作」呢，就是我作之見；「我所作」呢，就是我所作之渴愛。所以註釋這邊講到「見」：當我們在做布施的時候，帶著薩迦耶見（sakkāya-diṭṭhi），帶這種邪見去做的時候，就有一個我，有一個靈魂見，有一個不滅的（我）。
[00:16:23] 因為做布施的時候，如果這位布施者沒有毗婆舍那（vipassanā），他是很難去觀察到：在做這個福業的時候，帶著有我、帶了我所。我所就是有渴愛、有愛著在裡面。你看——我的布施、我的道場、我的師父、我的同參道友、我的師兄弟、我布施的東西等等，這些就是「我所」，就是我所擁有、屬於我的——我們都帶著這種。
[00:17:08] 那請問：學毗婆舍那的人、通達掌握了無彼作性的人，無彼作性在哪裡成就呢？在行捨智（saṅkhārupekkhā-ñāṇa）成就。當然，廣義上說，有毗婆舍那生起，有壞滅隨觀（智）（bhaṅgānupassanā-ñāṇa）、厭隨觀（智）（？）成就，也開始算無彼作性了。
[00:17:29] 但是品質最好的無彼作性，在世間（觀智）上說，是行捨智，也就是導向出起之觀（vuṭṭhānagāminī vipassanā）的同義詞——還沒有進入到道智（magga-ñāṇa），還沒有到出世間，是世間的頂，稱它為毗婆舍那的頂。
[00:17:48] 毗婆舍那從生滅隨觀智（udayabbayānupassanā-ñāṇa）開始，掌握無常、苦、無我，都叫毗婆舍那；但是到頂的地方是行捨智，是導向出起之觀——這個地方是頂。
[00:18:02] 像這種人，他有可能都還沒真的到過；真的到過的人，當然也會生起這個智。當然，生起這個智的人，這種真的道果人，是有學聖者了。
[00:18:17] 所以一般凡夫啊，如果沒修習過毗婆舍那，可能我們做了一輩子的善事，都帶著很多雜染煩惱、見愛慢在做，帶著我跟我所在做。所以為什麼我們做世間福業，常常之後會後悔呀、做了會起煩惱啊。
[00:18:42] 不是那個善業本身會給你起煩惱——如果善會起煩惱，那因果不等流，因果對不上——而是做了善事之後，或者做善事之前、正在做善事的時候、做善事之後，我們帶著見愛慢在做，我們帶著我跟我所在做。
[00:19:07] 其實「我認為有我」、「我認為這是我的」，是我們自己賦予的——maññati（認定）。在中部經中說，是我們賦予的 maññati。maññati 是什麼呢？我自認為、我自認為感覺良好、我自覺是這樣。所以有一些英譯作「幻覺」——是一種幻想、幻覺。
[00:19:29] 你覺得這是你的車，請問那個車會覺得你是它的主人嗎？你覺得這個道場是我的，那個道場的地水火風，會認為你是它的嗎？你認為這個宇宙是我、是我所擁有的，宇宙真的認為你是它的主人嗎？是自我感覺很好。
[00:20:00] 所以為什麼我們一提到自己的公司、家庭、家族、國家，或者某一個成就的人、或者某個成就的事業，我們就會飄飄了——那個慢就很快，那個愛著就升起來了。為什麼呢？我們就要注意：你把那個所緣認為跟你有關係，是你的幻覺——這句話夠重了——是你自己覺得而已，事實不存在；不認為是你的，你知道嗎？你自己感覺是你的而已。
[00:20:41] 百年後誰是誰的？你留下了遺產萬貫——這些金錢、房產（？）、這些東西資具，這個珠寶也好、鑽石也好、財產也好——等著你的這個啊，命跟你斷啊。你認為「我所」的東西、這是我擁有的東西、我產生的渴愛，很快就變成別人的東西，又變成別人認識的「我所」，知道嗎？
[00:21:19] 所以我們發射出去的這種煩惱（？），認為我有一個不變的我——認為有一個不變的我、一個不變的五蘊、一個不變的名色，而且那個東西又是屬於不變我的東西——這些全是幻覺，是 maññati，是你自己感覺而已。在真理的無常、有為法變異之中根本不存在，所以它是空性——這裡的「空」，就是沒有一個不變的東西，這是你自認為而已。
[00:22:00] 接下來我們看，在增支部第三集第四十經——它是（講）對一切法無彼作的牟尼（muni）。這是在表達佛陀——漏盡的佛陀——對一切法無彼作：對三界（欲界、色界、無色界）的諸法，予以不存在所謂的渴愛的彼作性。看到嗎？所以被稱為「無彼作」。
[00:22:35] 也就是說，漏盡的牟尼——這個字，muni，牟尼，釋迦牟尼的牟尼——就是指聖者，漏盡的聖者。
[00:22:47] 根據經典的註釋裡面，提到他的慧等等的德行，在任何的時候、任何的地方——表達了時間跟空間——任何時間、任何地方、任何時、任何處，都不會衰退、不會消失的意思。也就是說，佛陀的慧等等的這些德行、這種美德，不會消逝、不會消退。
[00:23:14] 所以這邊的註釋裡面講：「無彼作」就是不存在所謂渴愛的彼作性。對什麼呢？對欲界如此、對色界如此、對無色界如此。
[00:23:30] 所以《六處分別經》是從欲界講，到色界、到無色界——這是圓滿俱解脫（的教導），也是圓滿的教授。
[00:23:39] 所以（相當的）註釋書中說「圓滿的教授」：真正圓滿教授（成就）的人是紅蓮華（paduma），是多瓣蓮華，是那麼漂亮、圓滿的、豐滿的蓮華。
[00:23:51] 他說乾觀者（sukkhavipassaka，純觀行者）——乾觀的人，他不像俱解脫者通達三界那麼充實（？）、那麼豐富，被批評為單瓣蓮華，就是單薄的。
[00:24:08] 佛陀——三世諸佛、過去七佛——都是圓滿的俱解脫者。（每一尊佛）真的（在）須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢道時，都是樂行道速通達（sukhā paṭipadā khippābhiññā）；諸佛都是樂行道速通達，而且都是俱解脫。沒有一尊佛是乾觀的，沒有一尊佛是純觀的，每一尊佛都是俱解脫者。
[00:24:42] 巴利佛教的慧解脫，是有色界四禪的（？）。大家注意，按照巴利的經典裡面，並沒有所謂不具色界定的阿羅漢。
[00:24:55] 所以呢，由於那渴愛所作的狀態，叫做「彼作性」；不存在那個渴愛的作性，所以叫做「無彼作性」。那漏盡的牟尼也不會衰退，因為他們已經獲得慧等德行的廣大成滿、圓滿。
[00:25:35] 一樣的，中阿含早期的翻譯——這個「無彼作性」：根據我對照，《六處分別經》——《中阿含》163〈分別六處經〉，還有《中阿含》85經——因為這兩部經都出現，對應巴利本都有「無彼作性」。
[00:25:54] 但是中阿含的翻譯者，都把這個「無彼作」翻作「無量」，都同樣翻作「無量」、「無量種」等等。對應巴利本都有這個名相，可是中阿含習慣翻作「無量」——這個字大家注意。
[00:26:14] 還有在解釋的時候，甚至說「若有計者，是謂愛也」。那這個對應巴利本，這段文句是沒有在經文出現的，但是它出現在對應本的中阿含中——（這一句）是註文中的解說，註文的解說。
[00:26:44] 所以中阿含的翻譯中，如果對應巴利文這樣做比較的話，這一段文句的出現，是屬於註釋文獻。
[00:26:53] 大家知道，現在已經有很多研究者，對應雜阿含跟相應部等等，包括中部也可以這樣對應。你會發現，中阿含可能在早期翻譯過程中，把註釋的部分有時候會出現在經文中；這種比例在漢譯本的中阿含跟雜阿含尤為明顯。但是對應巴利的相應部、中部，那是經文、這是註釋，是分開的。
[00:27:27] 可能他們背誦的時候，背誦久了之後，這個定義也滲透到經文中去了。這個雜阿含經也是出現了不少這種現象。
[00:27:38] 「無彼作性」在《六處分別經》註裡面是這樣說。
[00:27:49] 這裡所謂的「彼作性」，就是指渴愛……由於那渴愛的終結、渴愛的滅盡，所以，導向出起之觀（vuṭṭhānagāminī vipassanā）被稱為「無彼作性」——註釋裡面，導向出起之觀被稱為無彼作性。
[00:28:13] 有時候也指行捨智被稱為無彼作性，還有「願」（？）也被稱為無彼作性。大家注意，都是屬於行道智見清淨（paṭipadā-ñāṇadassana-visuddhi）這個範圍裡面：說它是導向出起之觀，或者是行捨智，那都是觀智，（屬於）行道智見清淨，就是這個清淨——行道（智見清淨）——的頂點。
[00:28:40] 也就是說，通達毗婆舍那的人，不論他在造作欲界、色界、無色界這些善行、善法的時候，他不會有那個見、愛、慢參雜進去，也不會是由於那個見、愛、慢，來造作欲界、色界、無色界（之）業。
[00:29:05] 這個原因的緣故，所以他對三界不黏著、不執著，（不會）認為有一個我、我所的存在。
[00:29:18] 那凡夫呢，通常在造作的時候——欲界、色界、無色界——都不免會帶有見、愛、慢，我、我所。
[00:29:32] 好，接下來這段，復註（ṭīkā）的重點解釋，涉及到一個巴利語法，這邊需要一點時間解說。
[00:29:41] 由於那個——那個就是指那個「彼」；「彼」就是（指）欲愛、色愛、無色愛所產生的。這個是講「作」：「所產生的」就是指「作」——彼作性。
[00:30:09] 有 kāma（欲）、rūpa（色）——kāma 就是欲界的愛：欲愛、色愛、無色愛所產生的。
[00:30:20] nibbatta（所產生的）——這是過去分詞。有這個欲愛、色愛、無色愛所生起的、所產生的；或者有一個分詞（？）——就是「作」的意思。所以被稱為「彼作」。
[00:30:44] 「作」（？），就是他們講的 maya——所製成的、所建造的，都可以。
[00:30:55] 就是指三界諸法：就是欲愛、色愛、無色愛——就由這三界（之愛）所造，「彼作」的狀態。
[00:31:12] bhāva——狀態，或性質；可以翻成性質、狀態。就是指說，有那個欲愛、色愛、無色愛所作的這種性質、狀態，所以叫「彼作性」。
[00:31:33] 我加上來的（這一段），就是解讀語法，先（跟）諸位（說明）。我相信，應該有好一部分的人沒有學過梵語、巴利語，對這個語法可能不是很有興趣；不過這個 ṭīkā（復註）裡面引用到、使用到這個方法，我們還是要稍微解說的。有興趣學巴利語或者梵語的人——包括犍陀羅語——在語法上很多是相似的。
[00:32:03] 接著下來這一段，是古語法家的解釋。用語法的解析，是古語法家對抽象名詞語尾的解釋：比如說陰性詞（語尾）是 -tā，中性詞（語尾）是 -tta，沒有陽性的。這邊要注意，在梵語跟巴利語裡面，都是蠻固定的。
[00:32:31] 陽性詞的（語尾），有人說它（也）是語尾，但不屬於（像）中性跟陰性一樣的抽象名詞的這種語尾……它變成「具有…者」（-vin）（？），那是另外一類。所以基本上這邊處理的，就是中性跟陰性語尾。這是古語法家的解釋。
[00:32:57] 由於 X、由於某一個東西具有某一種性質——這裡 guṇa 不是指功德，是指性質。因為在某個法上，有一種功能、有一種性質，是一種狀態。
[00:33:16] 因此在文字上——具體的材料文字（？）——你看，因為有這個法，這個法是比較抽象的，它是一種狀態，是有這樣的法；可是你要說出來、表達成文字，或者講出來成文句的時候，它就是一種材料、是一種物質。所以一定先有精神的層面，意義的層面在文字上才去安立；（在）安立（時）才置入這個代詞，這個代詞就是指示代名詞。
[00:33:54] 這個 ta 為什麼會出現？這個 ta 就是「他／那個」的意思，有時（因連音）變成兩個 m（tamm-），有時出現 d——它原來就是 ta，有時會變成 tad，也就是 taṁ，都是看語尾後面的連音。
[00:34:19] 好，這個代詞的出現，在複合詞中說明它的原由、說明它的根據、說明它的由來。接下來我們就看。
[00:34:30] 它的方法是這樣：由於渴愛——愛（taṇhā）、見、愛——由於渴愛，它本身具有某一種（性質）。
[00:34:44] yassa 就是關係代名詞（屬格）——有某種、具有某一種——這裡是用屬格，「具有」是來自屬格；yassa（所指的）就是某一種、具有某一種性質。
[00:34:59] 所以這 yassa（指的）是一種性質；所以在 yassa（所指）之中，（於其中）安立這個 ta 這個字進來——（說明）ta 這個代名詞稱謂的原由。這裡就是說明：為什麼、（基於）什麼原因，要加入這個代詞。
[00:35:29] 所以這個代詞 ta 在這裡出現。你看，這個 atammayatā——無彼作性——這個 ta 為什麼出現在這裡？他說：剛才我們說這個狀態——它的狀態、那個的狀況、那個所建造的、所製成的狀態：由那個所製成的狀態，叫做 tammayatā；沒有那個所自造成的、所建造產生的狀態，叫做 a-tam-maya-tā。
[00:36:18] 所以他說：因為由於渴愛具有某一種性質，所以在義理中、意識中要穿插一個字進去，要置入、附入——這個 nivesa 就有一種依附（安立）的意思——要插入這個字：依之安立、設立安立，把那個 ta 放進去。
[00:36:47] 為什麼要加這個 ta 進來？因為它在義理上有這個渴愛，渴愛就是有這種性質——那個性質就是指這個；-tā 就是性質，taṁ＋（-tā）就是「那個性質」：有那個性質、有那個所製造成的性質。
[00:37:19] 因此，註釋書中（說）：所謂的彼作性即（指）渴愛；由於作為彼作性的相反（面），被稱為無彼作性。加個「無」在前面、在前邊加個「無」，就是否定了、不存在了。那個 (a)tammaya——a 就是否定：它不存在了，就是它的對面、它的相反面。各位聽得懂嗎？這是語法、語法上的解釋。
[00:38:02] 那這種 yassa guṇassa（的表達），語法家稱為 guṇa-nirutti——nirutti 就是（所謂性質的）語法、詞釋，nirutti 就是文法。
[00:38:14] 那這種現象呢，大家如果懂的（話），我教你們一個方法：以後你們（凡是）看到有指示代名詞，後面又有——不管出現的是中性、或者陰性的——只要你看到後面有一個抽象名詞，這個語尾是中性或者陰性的，然後在這個複合詞中間有穿插代名詞的時候，你就要注意：這種語法就叫做（guṇa-nirutti），就是指、表示——
[00:38:59] 在古印度這個巴利語裡面，會出現這種有代名詞的、（抽象名詞）語尾的這種 ta 的時候，就表示：那個代名詞是在描述某一個法的性質。那這種狀態，在巴利語中還不少，所以大家以後可以注意看。
[00:39:28] 例如：tad-adhimuttatā——（adhimutti）就是勝解，那個「彼勝解性」。如果你古譯為「彼勝解」，那個「彼」指什麼？你從經文或者文脈中，可以掌握到那個「彼」之所指——就是對於那個法，有肯定的一種勝解、有一種確信的狀態。
[00:40:00] 這個就是一個典型的複合詞（的種類）。這裡是 atammayatā，那個是 tadadhimuttatā。像這種，因為（後面）一定有一個 -tā，前面就會有一個指示代名詞。所以像這一種，在巴利（語）裡面還不少。只要你碰到這種指示代名詞，後面不管是中性或者陰性語尾的時候，你就知道它使用了（yassa）guṇassa 的方法。
[00:40:32] 就是（yassa）guṇassa——就是說，它本身帶有這種性質，只是不能一直囉唆地在講。比如說要簡譯這個字：無彼作性——我不能一直（重複）；碰到這個，那個「彼」就是一個代名詞，表達了剛才我要說的：見、愛，或者包括慢、包括我、包括我所。
[00:40:55] 我不能每一次很囉唆、很繁瑣地一直說「沒有那個我、我所所製造的狀態」，或者「沒有那個見、愛、我慢所製作的狀態的性質」——很囉唆。所以就把那些我、我所、見、愛，濃縮為一個代名詞，叫做 taṁ（彼）。
[00:41:18] 「彼」就是那個、被指示為那個；關係代名詞就是跟前面說的——這個「彼」就是 yassa（所指）：有時候是指渴愛，有時候指邪見，有時候指我，有時候指我所。
[00:41:37] 同樣的，剛才我舉那個例子：tad-adhimuttatā——那個 tad（彼）就不一定是見愛嘛，你可以表達別的法：對於某個法的一種勝解、肯定、確定不動的狀態。
[00:41:51] 所以大家以後看到這種複合詞的方式的表達（一連串），只要有（指示）代詞、又有抽象名詞（語尾）在後面的時候，你就用這個方法去破解它、解讀它。那你在語感上，會更接近古印度人的感覺了、古印度文了。
[00:42:12] 我常常半開玩笑說：你這樣一解讀，就有點咖哩味道——印度的咖哩味了。
[00:42:24] 最後有一個重點，給我們介紹了。這邊說：所以導向出起之觀（vuṭṭhānagāminī vipassanā），被稱為無彼作性。看到嗎？
[00:42:36] 這就是《中部》137六處分別經註——就是義註（aṭṭhakathā）——指明的：無彼作性，就是導向出起之觀。
[00:42:50] 什麼是導向出起之觀呢？來跟大家解讀了。vuṭṭhāna 呢，就是……從什麼中出來。它源自這個動詞 vuṭṭhahati。大家注意 vuṭṭhāna——這個名詞，這是一個動名詞：它本是名詞，但是從動詞變過來的；它原來的動詞（是）vuṭṭhahati。
[00:43:19] 當我們描述某一個人從定中出來的時候，就是 vuṭṭhahati——出定出來；或者描述某個人從煩惱中出來，也是 vuṭṭhahati；當我們觀毗婆舍那的時候，我們對於欲界、色界、無色界，從我、我所、見（愛）的煩惱中出來，也叫 vuṭṭhahati。這樣理解嗎？從這個東西出來。
[00:43:48] 所以（它有）「從中升起」之義。因為如果你懂了巴利語法，就很好懂：（字首 ud-）是向上——如 uttara：北方、上方——它的前綴就是向上。
[00:44:10] 它（ṭhāna）是什麼呢？（ṭhāna 是）地方、立足點——原來站的地方；從站的地方走上去。
[00:44:19] -ana 我們可以知道，這些通常就是動詞轉變成名詞的時候的名詞化——像 vipassati 變成 vipassanā，就是觀毗婆舍那。vipassati 就是看見，對不對？vipassati——分別。這個 vi- 不一定要解釋成內在看見、不一定要翻成內觀；在巴利佛教裡面，那個 vi- 不是「內」，是「種種」。
[00:44:48] 所以 vipassati 變成 vipassanā，（字尾）也變得 -ana（？），就是很典型的動名詞，就是動詞轉成名詞化。
[00:45:02] 所以從原來站的地方、原來的地方——它就是一個「地方」（？）。像比如說 kammaṭṭhāna——業處。ṭhāna 原來詞根就是「處」，處就是地方；從（站）的地方出去。
[00:45:24] 所以我們就解讀為：（vuṭṭhāna 是）從什麼地方中升起；在當形容詞（用法）的時候，這個字也常常被解讀為「超越」——vuṭṭhāna 是一種形容詞（性的）超越。它如果當名詞的話，這個名詞就是源自動詞過來的。
[00:45:49] gāminī 就是形容詞——趣（向）去什麼的、前往什麼的；後面 vipassanā 就是觀，或者翻成毗婆舍那。所以「導向出起之觀」就是這樣翻譯過來。
[00:46:24] 我們來看下面兩段很重要的解釋。第一個在《清淨道論》，有一段就解說什麼叫做導向出起之觀。
[00:46:38] 另外一個是《攝阿毗達摩義論》（Abhidhammatthasaṅgaha）的註釋，我們翻譯成《阿毗達摩義明智疏》（Abhidhammattha-vibhāvinī）——這個 vibhāvinī 就是有智慧者、有明智者、有聰明的。大家會想到，漢譯裡面《俱舍論》也（被）叫做《聰明論》。vibhāvinī 就是明晰、明晰者，有明智的（？），就是表達了一種有智慧的。所以（叫）《阿毗達摩義明智疏》。
[00:47:28] （從）這兩段裡面來解釋，大家就知道了。因為這個導向出起之觀，在六處分別經中——看到嗎？
[00:47:41] 《清淨道論》在講到導向出起之觀，竟然引用六處分別經來佐證、證明：「諸比丘！依止無彼作性、藉由無彼作性，那依單一性的捨（受），你們應捨斷它、你們應超越它。」如是被稱為無彼作性。
[00:48:08] taṁ pajahatha——你們應捨斷它；taṁ samatikkamatha——你們應超越它。
[00:48:21] 兩個都（有）taṁ（它）。taṁ 在這邊——這個 taṁ 就是遙指前面的單一性。通常在語法上很容易知道這個 taṁ 到底是（指）前面哪一個呢——你不要（把它）定義為捨掉無彼作性（？）。
[00:48:40] 為什麼可以知道？（因為）性、數、格上同一個性：陰性對陰性、陽性對陽性；後面的指示（代名詞）因此一定是遙指前面同一個性——性、數、格的性。它是陰性對陰性、陽性對陽性、中性對中性，一定不會錯的這一點。所以就很容易對應回去，不會對錯地方，就是說不會（瞄）錯目標。
[00:49:07] 你千萬不要把這個捨斷（弄錯）——是捨斷單一性、還是捨斷無彼作性？當然是捨斷單一性。因為那個性、數、格跟那個性……（必）同一個性（？），就是陰性、陽性、中性（各自）的對應。只要看到指示代名詞，要注意前面所指名詞的性——這個就是性別的性——就可以知道它指哪一個。
[00:49:39] 所以（依）性、數、格（去對應），那個遙指不要指錯地方、不要搞混淆亂（？）。這是學習梵語跟巴利語佔優勢的地方；這種我們中文裡面是不容易看得出。中文有性、數、格的「性」嗎？好像沒有——沒有。
[00:50:02] 巴利裡面（的）名詞一定有陽性、中性、陰性，所以凡是用到關係代名詞、指示代名詞，這個「性」就變得非常重要，是你依據瞄準、不會誤差的地方。再接下來我們看。
[00:50:26] 因為到達觀毗婆舍那的頂點，這稱為「達頂」；以（它）與隨順（anuloma）（智）一起（到達頂點）的狀態，稱為「與隨順一起」（sānulomā）。這個 saha，中文有些人翻譯「有」，但（這個）「有」是指跟它在一起、具有的意思。
[00:50:48] 因為正是它——因為正是那個行捨，對諸行保持中立，所以叫行捨。saṅkhāra 是什麼意思呢？行。對諸行保持中立的狀態，這（個）翻譯（成）中文，翻成行捨。
[00:51:20] 大家就這裡要注意了：這個「行」啊，可以包括空間上跟時間上來說的。因為這些有為法——在空間上面說，我們說欲界、色界、無色界是就空間上說：欲界的眾生、色界的（眾生）、無色界（的眾生），或者（說）欲界、色界、無色界的那個諸蘊，就是這樣的狀態。
[00:51:53] 那時間上來說呢：對過去的、對現在的、對未來（的）這些諸行，都保持中立。
[00:52:05] 因為（他）適當地從惡趣等中、以及從諸行有為相中出起——「去」、或者翻譯「前往」——被稱為出起。出起是出離的、離開了。出起之道——這個出離就是出起的道（？）；這個道是 magga。所以被稱為導向出起之觀。
[00:52:41] 那葉均早期在翻譯《清淨道論》的時候——他翻《攝阿毗達摩義論》好像也是一樣——翻「至出起觀」。這個翻譯言簡意賅，也是很精準的。只是說這個「至」字，很多人在解讀的時候會產生誤解：因為中文的「至」有到達義、也有前往義——「至」有「去」的意思，去跟前往。這裡如果要解讀葉均的翻譯，要解讀為去跟前往，不要解讀為到達。
[00:53:26] 為什麼我會注意到這個名詞的翻譯呢？緣起是 1998 年。那一年呢，我在緬甸學習。那時候，還沒正式長久出家的陳思斌（？）居士在做翻譯的時候，曾經跟我討論，也問我這個葉均的翻譯「至出起觀」，會不會有一種（誤解，）認為出了之後（已經）到達那邊。這個問題——這是很好的問題，引起我的思考。
[00:54:11] 後來當然也理解葉均的翻譯：那個「至」字要解讀為前往、去的意思，因為這邊就是 gacchati——去；導向就是有「去」的意思。
[00:54:26] 所以有一些中文翻作「導向」，就是「去」。當然葉均翻「至出起觀」也可以，但是講解的人或者閱讀的人在理解的時候，這個「至」字要理解為出起之後前往、去某一個地方的觀。
[00:54:47] 所以這邊它是一個形容「去到」、形容「趣到」（？）——gāminī，注意這個字，（gam-）是個形容詞，注意到嗎？所以我們中文要翻個「之」：出起的、導向出起的（觀），也可以這樣；「導向出起之觀」的「的」、或者「之觀」都可以。那這個導向出起的觀，我們就要注意了。
[00:55:20] 只要一用到 vipassanā 觀的時候，它絕對不是（緣）出世間哦！只要是 vipassanā，所緣一定是有為法——這是我們要注意巴利佛教的、恪守它的嚴謹定義。
[00:55:42] 那道智的時候——道智的（所緣），阿毗達摩的解釋跟註釋（書），所緣是涅槃，那個才是出世間的。所以它不是出世間，它還是世間觀智，但是它是世間觀智之中的頂點、頂端，最高的頂點。
[00:56:10] 到達觀的頂點，就是 vipassanā（觀）的 matthaka——就是頂、頂端。所以它是個頂，但它還是觀，大家注意這一點。
[00:56:30] 但是接下來如果機緣成熟了、一切都具備了，他的確也能證得道果，接下去就是出世間。所以在這邊，它是世間跟出世間的最後的邊界。
[00:56:51] 那具備這樣，它有什麼功能？接下來我們看。
[00:56:58] 「從惡趣中出起，從諸行有為相中出起。」然後接著下去，他在去、或者前往——就還沒去。但是出起之後——出起什麼呢？
[00:57:16] 從惡趣——就是三惡道、苦趣；這個 apāya 就翻作苦處（？）、苦趣，苦的地方，也翻作惡趣。從這個地方出來。還有呢，從諸行——這個行相，諸行相就是有為相；（從）有為相中出起，它有一種功能是不沾的。
[00:57:45] 所以為什麼叫做出離——出家叫出離、初禪也叫出離、毗婆舍那也叫出離、涅槃也叫出離，還有，一切善法都是出離。那出離的狀態不同啊。
[00:58:03] 這邊毗婆舍那的最高的頂點，是對一切有為（法）不再沾黏——如水滴到荷葉上不沾黏，如「百花叢裡過，片葉不沾身」的出離。
[00:58:21] 他出離之後不是說一個很孤高（？）、很孤僻、不食人間煙火，而是在人間煙火中不沾煙火、不沾煙火味，知道嗎？不是說出離之後的人沒有眼耳鼻舌身意，而是（在）眼耳鼻舌身意中，不沾黏、不墮落、不黏著。
[00:58:50] 但是他還不是聖者。像這樣的人，他還（是）未證（果）的；他只是從這邊出離——出離三界：欲界、色界、無色界；出離三惡道（？）、出離三界。他的心可以保持這樣：不住、不沾著、不執著。
[00:59:12] 然後過後，出起、然後前往。前往哪裡？被形容前往的時候，一定有一個受格、一定有一個目標——這個受格、受詞就是 magga，就是道；他前往道。（gacchati）第三人稱單數——他前往；saṅkhāta——被稱為、或者所謂的出起。因為同格位，這邊，所以「他去、他去、他前往」，被稱為「出起（所）至的道」。
[01:00:03] 就是說他去那個道：開始要去了，離開這邊要去那邊、正在去那邊，但是還沒到。所以為什麼被稱為：它是觀智的最高點，它是有為中的最後點（？）。
[01:00:24] 像這樣的行者，大致你可以分兩種：一種是還沒證得道果的人，一種是已經證得道果的。每一次——比如說初果聖者，要證第二果、第三果，還是到第四果的時候，再複修、重複練習行道智見清淨的時候，他還是會體驗到這些內容。
[01:00:52] 那沒證得道果、但已經到達這樣階段的人，是一種非常高的境界，非常高的境界。這邊我就想點出一個重點給大家分享。
[01:01:13] 就是有一類的行者，當他修行，修到這樣的境界、到達了行捨智、到達了出起之觀——或者翻譯成導向出起之觀——的禪修者、修行的三寶弟子：他如果要證得道果，而且在他所有條件都具備的時候，他有可能今生（？）證得道果。
[01:01:44] 還有一類的人，他有能力——這個能力就是他的條件的具備——但是因為他有發願，想未來見彌勒佛的時候才真正證（果）。在彌勒佛出世之前，他可能生生世世都在弘揚佛法——有佛法在世、無佛（無）法在世，他都繼續地推動這個教法。
[01:02:18] 像這樣的修行人，在印度佛教是有的：巴利佛教有記載，說一切有部有記載；初期大乘佛教裡面，更是弘揚提倡這種行者。當然大乘佛教提倡的時候，不是等到彌勒佛了，而是行菩薩道。所以在巴利佛教說，要行菩薩道，則（要）能證而不證——有能力證而不證者，《清淨道論》也有提到：有一類行者有這樣的能力。
[01:03:00] 因為他常常都不黏著於三界，但是他不是聖者。所以在說一切有部裡面，大德法救就是這樣的行者，也是後來初期大乘佛教非常讚美讚歎的一位部派的菩薩行者。他（有論書）形容他要證得道果，像石頭拋上天空，石頭還沒掉到地上，他就能證得道果——他有能力證得。
[01:03:37] 那後來初期大乘佛教就是接續的這一種。在西元一、二世紀，我們知道般若經大乘佛教，包括龍樹菩薩、無著、世親，都是佛滅六百以及九百年後的人物，這些行者就弘揚了這種菩薩道。但是菩薩道裡面一定要具備一種——在般若經稱它為無生法忍；部派裡面，它接續的是部派菩薩道：能證而不證。在中國佛學上還有一個特殊名詞，不屬印度佛學名詞，叫留惑潤生——但是這個不是印度佛學名詞，你在（印度文獻）查不到這個用詞。
[01:04:29] 因為你看，你能夠行菩薩道中，為什麼這個人不墮惡道、能從惡趣中出來？因為他心不再緣這種不善法——墮惡道就是不善法（所感），他心不（再）緣（它）；包括縱使是三界中的善法。
[01:04:46] 包括我們六處分別經說，這個人在欲界的眼耳鼻舌身（所）生的種種性，乃至到色界、乃至到無色界的單一性、到無色定這種狀態，他都看見他的這個欲界色界中的五蘊、乃至無色界中（後面的）四蘊——就稱為諸蘊；不管是五蘊還是四蘊，對於這種欲界、色界、無色界都出離、出起——這個出起就是不再黏著，心不再沾黏於它。
[01:05:26] 所以為什麼這種行者它能夠不墮（惡道）？為什麼這些行者能處在行菩薩道中，而不是泥菩薩過江自身難保？而是他能對於這種教法深刻地體驗，他本身有出離的狀態，雖然他不是有學聖者。
[01:05:51] 因為這樣：真的（證）初果之後，極其量最多七番生死，你不可能再行菩薩道。所以這種人才能夠生生世世——你看從現在你要到彌勒佛，你知道你要千百生，知道嗎？如果你要行菩薩道，這更久遠，多少個阿僧祇劫。
[01:06:14] 所以為什麼有這種本領：能從惡趣中出起、能從諸行有為相中出起，體悟這種空性——這種行者是值得被讚歎的，是偉大的行者。在部派以後，這種行者接續著後期的初期大乘，就是往這方面發揚光大，跟這個有密切關係——巴利佛教中是有提到這一點。
[01:06:45] 說一切有部其實也在討論，它就是煖、頂、忍、世第一法（四善根）的定位——也稱它「頂」。所以《大智度論》中就定義為這種行者——（由）有部中接續到初期大乘——叫做「住頂不動」。煖、頂、忍、世第一法的「頂」——注意到這邊也稱它為頂，這個就是部派共同傳承的地方。
[01:07:21] 好，今天我們講到這邊。接續的下個星期最後一講，我們就是介紹三念處，還有如來奔向八方，作為結束。我們今天到這裡，做迴向。
[01:07:40] 學員 Andy Gwan 提問：雜阿含788經（偈頌）說「世間增上者，雖過百千劫，不墮惡趣」——這樣的修行者，是不是也有導向出起之觀？
[01:08:04] 長老答：是的。《瑜伽師地論》包括《大智度論》也在探討這種行者。目前呢，《瑜伽師地論》包括它的註釋書，傾向是（煖、頂、忍的）忍位；然後《大智度論》呢，有認為是跟頂位有關係；巴利佛教的註釋書，傾向是頂位——頂就是行捨智，或者導向出起之觀這個範圍。
[01:08:31] 不過你寫的這個雜阿含788經的偈頌應該有點錯誤，它的原文應該是：「假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣。」這個偈頌只出現在雜阿含經，巴利本沒有——四（部）尼柯耶都沒有找到；相當的經典是出現在增支部。但是這個偈頌是出現在北方上座部（傳承）的法句經中，是有這個偈頌的——梵文本有這個偈頌；巴利本的法句經也沒有。可見巴利佛教沒有——法句經、四部尼柯耶都沒有這個偈頌，但是有這個道理。（另外）這裡不是「百千劫」，是「百千生」。
[01:09:30] 我們迴向。（請大眾開啟麥克風，大家一起念迴向文。）（迴向畢，大眾謝謝長老。）
| 引用內容 | 出處 | 連結 |
|---|---|---|
| Atammayataṁ, bhikkhave, nissāya atammayataṁ āgamma yāyaṁ upekkhā ekattā ekattasitā taṁ pajahatha, taṁ samatikkamatha.（依止無彼作性、藉由無彼作性，那依單一性之捨，你們應捨斷它、應超越它） | MN 137《六處分別經》§20.3 | SuttaCentral mn137 |
| 《無彼作經》：Sabbaloke ca atammayo bhavissāmi…（我將於一切世間無彼作；我作、我所作將止息…） | AN 6.104 Atammayasutta（增支部六集） | SuttaCentral an6.104 |
| 偈：Sabbesu dhammesu atammayo munī（於一切法無彼作之牟尼） | AN 3.40 Ādhipateyyasutta《增上經》（增支部三集四十經）結頌 | SuttaCentral an3.40 |
| Paṭhamajjhānasamāpattiyāpi kho atammayatā vuttā bhagavatā.（世尊說：即使對初禪等至，亦（應）有無彼作性）——八等至逐一重複 | MN 113 Sappurisasutta《善士經》；漢譯對應《中阿含》85〈真人經〉 | SuttaCentral mn113 |
| 「取無量、依無量、住無量，謂此捨有一更樂，不若干更樂」——巴利 atammayataṁ nissāya 結構位，漢譯作「無量」 | 《中阿含》163〈分別六處經〉，T01n0026_p0693c03–c04 | CBETA T01n0026_p0693c03 |
| 「初禪者，世尊說無量種，若有計者是謂愛也」（另見非有想非無想處一段）——「計」對應思量（maññati） | 《中阿含》85〈真人經〉，T01n0026_p0562a02–a03、p0562a08–a10 | CBETA T01n0026_p0562a02 |
| 「鄙法不應近，放逸不應行，不應習邪見，增長於世間。假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣。」（偈附於 788 經末：「如上三經，亦皆說偈言」） | 《雜阿含》788 經（卷28），T02n0099_p0204c09–c12 | CBETA T02n0099_p0204c11 |
| SA 788 之巴利對應：AN 1.306–315（→AN 1.314）、AN 10.104（均 full parallel）——兩者皆無此偈 | SuttaCentral 對應經資料 | SuttaCentral sa788 |
| samyagdṛṣṭir adhīmātrā laukikī yasya vidyate / api jātisahasrāṇi nāsau gacchati durgatim（具增上世間正見者，縱歷千生不墮惡趣）——梵本作「千生」，漢譯「百千生」，數詞略異 | 梵文法句經 Udānavarga 4.9〈不放逸品〉（Bernhard 1965 校本；前偈 Uv 4.8＝巴利 Dhp 167） | GRETIL Udānavarga |
| 四種行道：dukkhā/sukhā paṭipadā dandhābhiññā/khippābhiññā（苦行道遲通達……樂行道速通達） | AN 4.161 Saṅkhittasutta | SuttaCentral an4.161 |
| 三法集：tisso paññā—cintāmayā paññā, sutamayā paññā, bhāvanāmayā paññā（巴利順序為思・聞・修） | DN 33 Saṅgītisutta《等誦經》 | SuttaCentral dn33 |
| 引用內容 | 出處 | 連結 |
|---|---|---|
| 「〔至出起觀〕如斯證得行捨此善男子之觀，達頂而至出起。謂『達頂之觀』亦云『至出起〔觀〕』，此同名為行捨等之三智。」 | 《清淨道論》卷21〈說行道智見清淨品〉（元亨寺版，N69n0035_p0385a13–14） | CBETA N69n0035_p0385a13 |
| 「如於六處分別經所說：『諸比丘！依止於不彼所成性（無渴愛），由於不彼所成性，為一性而依止於一性，捨斷其捨而起越此。』」——元亨寺譯 atammayatā 作「不彼所成性（無渴愛）」 | 《清淨道論》卷21「與經文之對照」段，N69n0035_p0399a05–06 | CBETA N69n0035_p0399a05 |
| Buddhānaṁ pana cattāropi maggā sukhāpaṭipadā khippābhiññāva ahesuṁ.（而諸佛的四道全都是樂行道速通達；舍利弗亦然；目犍連初道樂速、上三道苦遲） | 《清淨道論》第21品巴利原文（CSCD ¶801） | tipitaka.org Vism |
| 「“達頂點觀”或“至出起觀”，這只是行捨等的三智之名而已」——葉均譯語「至出起觀」確認 | 葉均譯《清淨道論》第二十一品第4節（非 CBETA 收錄） | dhammatalks.net 下冊 PDF |
| 「以到頂點之觀，此言為隨順〔觀〕、行捨〔觀〕、至出起觀。」；九觀智言為「行道智見清淨」 | 《攝阿毘達磨義論》（阿那律陀造，悟醒譯，N0037），N70n0037_p0189a11 | CBETA N70n0037_p0189a11 |
| 「初三慧者，一、聞所成慧；二、思所成慧；三、修所成慧。」 | 《阿毘達磨集異門足論》卷5（玄奘譯），T26n1536_p0387c02 起 | CBETA T26n1536_p0387c02 |
| 「復次，住頂不墮，是名菩薩法位……亦不從頂墮」；「如是等取相分別，是菩薩頂墮」 | 《大智度論》卷27，T25n1509_p0262b02–b12 | CBETA T25n1509_p0262b02 |
| 「垂近應得而失者，名為『墮』；得頂者，智慧安隱，則不畏墮……頂增長堅固，名為『菩薩位』。」 | 《大智度論》卷41，T25n1509_p0362a06–a13 | CBETA T25n1509_p0362a10 |
| 「此煖、頂、忍、世第一法四殊勝善根名順決擇分。」 | 《阿毘達磨俱舍論》卷23〈分別賢聖品〉，T29n1558_p0120a17–a18 | CBETA T29n1558_p0120a17 |
| 「下忍所攝……是名為煗。中忍所攝……是名為頂。上忍所攝……名諦順忍」；「順決擇分善根……謂煗、頂、忍」 | 《瑜伽師地論》卷34〈聲聞地〉〈獨覺地〉，T30n1579_p0475c08–c26、p0477c22–c23 | CBETA T30n1579_p0475c08 |
| 擲石喻（主角＝惒須蜜／世友）：「我取石跳一石，未墮地便得阿羅漢……却後二十劫卿當得佛道」 | 《惟日雜難經》（支婁迦讖譯），T17n0760_p0609a10–a14 | CBETA T17n0760_p0609a10 |
| 擲縷丸版（主角＝世友）：「擲此縷丸，未墜于地，必當證得無學聖果……方證佛果，次補慈氏」 | 《大唐西域記》卷3，T51n2087_p0886c26–0887a04 | CBETA T51n2087_p0886c26 |
| 「婆須密舅法救菩薩之所撰也」（法救稱菩薩）；「佛去世後大德法救，展轉得聞隨順纂集」（稱大德） | 《出曜經》序 T04n0212_p0609b27；《大毘婆沙論》卷1 T27n1545_p0001b18–b19 | CBETA T04n0212_p0609b27 |
| 「留惑潤生」最早用例：「令達二空，滅愚起智，留惑潤生，得種智故。」（窺基）；印度譯典僅有前身「留惑至惑盡，證佛一切智」（《攝大乘論》） | 窺基《成唯識論掌中樞要》卷1 T43n1831_p0617a03；《攝大乘論》T1593 卷3／T1597 卷10 | CBETA T43n1831_p0617a03 |
| 引用內容 | 出處 | 連結 |
|---|---|---|
| Atammayatanti ettha tammayatā nāma taṇhā, tassā pariyādānato vuṭṭhānagāminīvipassanā atammayatāti vuccati.（「彼作性」名為渴愛；由渴愛之滅盡，導向出起之觀被稱為無彼作性）；續句：令以導向出起之觀，捨斷無色界定之捨與觀之捨 | Papañcasūdanī（中部義註）六處分別經注，CSCD ¶310；巴利本，無漢譯 | tipitaka.org MN-a |
| sabbe tebhūmakadhamme taṇhāsaṅkhātāya tammayatāya abhāvena atammayo khīṇāsavamuni kadāci katthaci na hīyati na parihīyati（由於沒有稱為渴愛的彼作性，於一切三界諸法無彼作的漏盡牟尼，任何時、任何處不退失、不衰退） | Manorathapūraṇī（增支部義註）增上經注，CSCD ¶40；巴利本，無漢譯 | tipitaka.org AN-a |
| 《阿毗達摩義明智疏》Abhidhammatthavibhāvinī-ṭīkā（錫蘭 Sumaṅgala 造，約12世紀）——《攝阿毗達摩義論》最通行之疏；無漢譯；英譯 Wijeratne & Gethin（PTS 2002） | Bhikkhu Bodhi《攝阿毗達摩義論導讀》導論所述 | accesstoinsight |
| Yo cittassa adhimokkho adhimuccanā tadadhimuttatā…（凡心的勝解、確信、於彼勝解性）——tad-adhimuttatā 之阿毗達磨用例 | 《分別論》Vibhaṅga〈緣起分別〉（SC 分段 vb6:224.2）；經藏未見此詞 | SuttaCentral vb6 |
| 巴利／梵 | 中譯 | 本堂脈絡 |
|---|---|---|
| atammayatā | 無彼作性（不由彼所成） | 全堂主題；a＋taṁ＋maya＋-tā 字義拆解（§2、§14） |
| tammaya | 彼作（由彼所成） | 註釋定義＝諸渴愛與見所作（§7、§13） |
| taṁ / tad / ta | 彼、那個（指示代詞） | 複合詞中濃縮「見愛我我所」為一字（§14–18、§22） |
| maya | 所作、所成、所建造 | 三慧之「所成」同構（§2、§3） |
| -tā | ～性（陰性抽象名詞語尾） | 表性質、狀態；如空性、佛性（§2、§15） |
| sutamayā / cintāmayā / bhāvanāmayā paññā | 聞所成慧／思所成慧／修所成慧 | 慧由因所成、非無因（§3） |
| taṇhā / diṭṭhi / māna | 愛／見／慢 | 「彼作」之內容；廣義見愛慢（§7、§9） |
| sakkāya-diṭṭhi | 薩迦耶見（有身見） | 帶邪見而作布施之例（§4、§7） |
| maññati（maññanā） | 認定（英譯亦作幻覺） | 自我感覺良好；車、道場、宇宙之喻（§9） |
| muni | 牟尼（聖者） | 增支部三集四十經：漏盡牟尼無彼作（§10） |
| sukkhavipassaka | 乾觀者（純觀行者） | 單瓣蓮華之喻（§11） |
| paduma | 紅蓮華 | 圓滿教授者如多瓣紅蓮（§11） |
| sukhā paṭipadā khippābhiññā | 樂行道速通達 | 諸佛四道皆然（§11） |
| upekkhā nānattā / ekattā | 依種種性之捨／依單一性之捨 | 承前講；經文「依此捨彼」結構（§1、§21–22） |
| pahāna / samatikkama | 捨斷／超越 | taṁ pajahatha, taṁ samatikkamatha（§21–22） |
| nissāya / āgamma | 依止／藉由 | MN137 §20.3 經句（§21） |
| vuṭṭhānagāminī vipassanā | 導向出起之觀（葉均譯：至出起觀） | 行捨智之同義詞；世間觀智之頂（§8、§19、§23–25） |
| vuṭṭhāna / vuṭṭhahati | 出起／出來（出定、出纏） | ud-（向上）＋ṭhāna（立足點）（§19） |
| gāminī | 趣向、導向（前往） | 形容詞；「至」解前往非到達（§20、§24） |
| gacchati | 去、前往 | 第三人稱單數（§24） |
| magga | 道 | 出起所前往的目標（受格）（§24） |
| saṅkhārupekkhā-ñāṇa | 行捨智 | 對諸行（空間、時間上）保持中立（§8、§23） |
| anuloma | 隨順（智） | 與行捨智一起到達頂點（§23） |
| saha | 與……一起、具有 | 「有」之譯辨（§23） |
| matthaka | 頂點 | 觀的頂、有為的最後邊界（§25） |
| bhaṅgānupassanā-ñāṇa | 壞滅隨觀智 | 廣義無彼作性之起算（§8） |
| paṭipadā-ñāṇadassana-visuddhi | 行道智見清淨 | 七清淨之第六；本堂諸智所屬（§13、§27） |
| vipassanā | 毗婆舍那（觀） | vi- 是「種種」非「內」；所緣必是有為法（§20、§25） |
| samatha | 止（奢摩他） | 與觀對舉（§6） |
| kammaṭṭhāna | 業處 | ṭhāna＝處、立足點之例（§19） |
| apāya | 惡趣、苦處 | 從惡趣中出起（§25、§28） |
| nibbatta | 所產生的（過去分詞） | 三愛所生＝彼作（§14) |
| bhāva | 狀態、性質 | 彼作性之「性」（§14） |
| guṇa | 性質（此處非功德義） | guṇa-nirutti（§15–17） |
| nirutti | 語法、詞釋 | 性質的語法（§17） |
| yassa（ya-） | 關係代名詞（屬格） | 「由於具有某性質」（§16） |
| nivesa | 置入、安立（依附） | 複合詞中安立代詞（§16） |
| tadadhimuttatā | 彼勝解性 | guṇa-nirutti 同型例（§17） |
| adhimutti | 勝解（確信） | 對某法肯定不動的狀態（§17） |
| ānāpānasati | 安般念 | 三福行之修習例（§4） |
| khandha | 蘊（五蘊／四蘊／諸蘊） | 三界諸蘊皆出起不黏著（§28） |
| Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa | 禮敬彼世尊・阿羅漢・正等正覺者 | 課前三稱禮敬（§1） |
轉錄：於本機 DGX Spark（GB10 / aarch64）以 faster-whisper large-v3-turbo（int8, CPU）全程自動轉錄 → OpenCC 簡轉繁（s2twp）→ 確定性詞庫校正 → Claude 前沿模型覆核。時間戳對應原錄影；全長約 1 小時 11 分。開頭約兩分鐘為課前禮請與三稱禮敬，正文自 [00:02:57] 起。
體例：保留講者口語與第一人稱；僅修正聽寫誤字、補標點、刪破碎重複；巴利文還原羅馬化拼寫（含變音符號）＋中文意譯，不附中文音譯；仍無法確定之詞以（？）標示，未臆改。出處統一見前列三附錄；凡與課中講法有出入而經查證者（如「可愛」依義註原文定為「渴愛」、「住頂不動」依《大智度論》原文定為「住頂不墮」、「若有計者是謂愛也」出自〈真人經〉而非〈分別六處經〉、擲石喻現存文獻主角為世友非法救），均以「校注」標明於附錄二，正文不改講者原話（同音誤字除外）。本堂為《六處分別經注》系列第十講，承 2026-08-08〈無彼作性〉；下一講（2026-08-21）為系列最後一講：三念處與如來奔向八方讚頌偈，系列圓滿。
產製管線：錄影上傳 Spark → Spark 轉錄＋詞庫校正＋本地 LLM 初稿（0 Claude token）→ 返回 Mac 由 Claude 前沿模型覆核：術語定稿、出處考證（CBETA／SuttaCentral／CSCD 原典逐條核實）、三附錄、部署。
（逐字稿整理｜灋鏡學堂《六處分別經注》系列｜2026-08-15）