講者：開印長老（阿闍黎）｜灋鏡學堂 日期：2026-07-10（丹佛時間）／ 錄影日 2026-07-11 經目：MN 137 Saḷāyatanavibhaṅga Sutta（六處分別經）；漢譯對應《中阿含》第163經〈分別六處經〉 本堂主題：逐句細解全經核心句「依此捨彼」（idaṃ nissāya idaṃ pajahatha）之註釋與文法——本母（mātikā）總說架構、nissāya（依止源）之義、同義詞疊用之古註體例，及「依止」於律制中之實義
（轉錄方法與整理體例見文末〈轉錄與體例說明〉。本堂為系列第五講，承 2026-07-04〈依此捨彼〉。）
本堂深入《六處分別經》核心句「依此捨彼」的註釋與語言學層面。長老先以印順導師《原始佛教聖典之集成》定位本經：與《大因緣經》（緣起說）、《象跡喻大經》（五蘊說）並列為「初期佛教三部重於修行的要經」，六處分別經即「六處說」。接著說明「依此捨彼」是全經之本母（mātikā，總說 uddesa） 收束處——先立所依、方能捨斷，否則徒為「喊口號」的綺語（samphappalāpa）。核心辨析仍扣「出離捨＝觀智相應之捨」：對可喜不染、不可喜不瞋、不等察不迷惑；並澄清「異熟如此、速行可改變」——所緣不絕對決定速行，關鍵在如理／不如理作意（曾可喜者後亦生瞋，曾不可喜者後亦生染）。後半是文法與古註體例的示範：idaṃ…idaṃ 何以中譯作「此／彼」、關係代名詞—指示代名詞（yā…sā）結構、命令語氣（pajahatha）、以及註釋「同義詞疊用」（短音前長音後）確認字義的方法；最後以「nissāya＝依止源（upanissaya）」貫串——如樹依土地、畫依布紙方能生長，並接回律制「依止師」之義：依止的目的是傳法與成長，非拉攏眷屬。
大眾至誠禮請阿闍黎慈悲開示。大家請合掌。 Namo tassa Bhagavato Arahato Sammāsambuddhassa.（禮敬世尊、阿羅漢、正等正覺者，三遍）
[00:01:02] 大家請放掌。現在是 7 月 10 號、下午 6 點 31 分。今天的主題是進入到「依此捨彼」這一段。
[00:01:31] 在講解這一段之前——上個星期有學員在問答的地方，問起印順導師提到有三部經典。其實這三部經典在過去的共修會上有跟大家提過。[00:01:56] 例如在《象跡喻大經》的時候就常常提到，就這三部：印順導師在《原始佛教聖典之集成》有一段提到，「從阿含經看來，從『愛滅則取滅』左手邊的是五蘊說，從『處滅到受滅』右手邊的是六處說，從『（識緣名色）……無明滅』這一面說起的是因緣說；其實這都是『依緣起』說，而統歸於（緣起）」——《大因緣經》《分別六處經》《相應（部）分別五蘊經》等，更廣分別以闡明這一深義。這一類契經在「廣分別」的形式中是重於修行的。
[00:03:09] 所以之前共修會的時候有跟大家提到：這幾年我們講過了《大因緣經》，而且不止經，還別有註跟疏——以這個 aṭṭhakathā（義註）跟 ṭīkā（疏）的搭配。還有在《六處分別經》之前，我們也介紹過《中部》的《象跡喻大經》。[00:03:43] 那我們今年將會繼續（去年到今年）講完這個《六處分別經》；後面這兩部呢，我們都搭配著古印度的巴利原文、還有寶貴的註釋書、還有它的 ṭīkā（疏）作為講解。
[00:04:23] 這三部：《大因緣經》偏重講解「緣起」，《六處分別經》著重講「六處」，我們在這之前介紹的《象跡喻大經》是著重「五蘊說」——這就是「五蘊、六處、因緣」展開的三部經，都是重於修行的經典。[00:05:12]（《大因緣經》莊博慧老師已經出版了中文版著作，是延續菩提長老早年的英文版金著再加以擴充、資料更新。）
[00:06:02] 當然這個《六處分別經》這次講完後，明年冬季共修會、一月份開始會進入到另一部修行的經典，而且是大多數人都很歡喜、很相應的——這個我們結束那天再宣佈，也學一點賣關子。
[00:06:36] 那我們今天就進入這個「依此捨彼」——依止什麼、捨斷什麼，就是《六處分別經》實修的關鍵所在，也是它核心的地方。[00:06:57] 在這之前呢，我們是「總說」的介紹。「總說」（uddesa）在《（大）疏》（Mahāṭīkā）的時候，它就是「本母」——大家要注意，過去在唐朝玄奘就翻成「摩呾理迦」，就是這個字（mātikā，從梵文 mātṛkā），也常常翻成「本母」，就是提綱挈領的「總說」這個部分。
[00:07:45] 所以這個「總說」的內容就是這部經的總說。我們之前介紹了：六內處、六外處、六識、到六觸，再講解「十八意行」（這個「意行」比較著重在「意」上的行、當然它以「受」作為代表）；這樣的話有 18 個取向於輪轉的、18 個取向於解脫的，加起來就是「三十六眾生足跡」——36 種眾生的狀態（這個「足跡」也可以理解為「狀態」，眾生走過、走來走去、輪迴中的這些現象）。[00:08:45] 所以在這個情況下，「依止這個、你們應該捨斷這個」，就是進入了整個本母的總綱。這一段講完，後面這些就比較可以「列說」了。
[00:09:04] 所以我們進入這一段，就表示快進入核心、也即將會結束了。因為後面這個「三念處」是比較簡列的介紹，然後還有提到「奔向八方的諸讚頌偈」——這些都是在最後的時候對佛陀的一種稱嘆、描述佛陀（教化）的狀況；這個抽走、不在《六處分別經》裡面也無礙，因為六處分別的核心在這裡。
[00:09:46] 可是大家要知道，怎麼用「依這個而捨這個」之前，你必須要知道「這個」——如果你不知道最基本的（架構）……就好像我們在實修時，斷煩惱只用得上這一段；但是你在義理上也要理解這一段。[00:10:13] 所以這一段的開始就是「實修會」的部分。那「義理會」的部分你要理解：什麼是內六處、什麼是六種外處、還有六識、六觸，接下去十八意行如何變成三十六種（眾生的）狀態——這些都是我們要知道的。[00:10:40] 所以我們用了相當大的篇幅、時間都在介紹這個；但是在用的時候，它還是會回顧這些狀態，因為你不理解前面這個，後面就無法使用。這個就是在本母架構上的理解。
[00:11:24] 首先，我們「依止什麼、捨斷什麼」，這個在上一講中跟大家大略提了一下。最簡單的先記得：「依出離、捨世俗」——依出離就是依解脫、捨輪迴（導致你輪迴的狀況）。[00:12:09] 所以大家知道，在初期佛教的經典中，你要捨斷什麼，你必須先依止什麼；你要有「這個」，才能夠達到「這個」。在語法上他用的是「動詞的連續體」。
[00:12:48] 所以這個「依止什麼、捨斷什麼」，當我們在實修的時候需要知道：你先想捨斷（某煩惱），請問你建立了「這個（所依）」沒有？如果你沒有建立這個「所依」，那你說的「捨斷」恐怕只是一種「口頭上」、只是喊口號。[00:13:13] 這種口號實際上作用不大；甚至這種口號如果離開了我們自己的實陪境界、做不到，講得很誇大，那不免還有一點「綺語」（samphappalāpa）。
[00:13:41] 綺語各位知道是什麼意思嗎？在註書裡面說「綺語」就是「垃圾話、廢話」——現在的（用語）叫「廢話」。各位知道嗎，在巴利裡面……（有人問）這是什麼話？他說這是「三八」——是不是知道三八是什麼？如果你是印尼、馬來西亞（人），就是「垃圾、三八」，講廢話、講垃圾話。[00:14:27] 而且常常這樣講話的人其實對大眾也沒有幫助，根本是一種很散亂的狀態、很充滿我慢的狀態、（帶）誑的狀態，在表達一種「境界」——沒有好好講話、講了人間聽不懂的話、故弄玄虛。[00:15:01] 各位知道，稱為一位比丘、比丘尼，「故弄玄虛」是犯戒的；而且還把境界講到一種「（過人法／上人法）」的話，其實在佛教裡面是很嚴重的根本罪（pārājika）。
[00:15:15] 所以大家在修行上還是要多理解佛陀在教些什麼。我們如果沒有的話，很容易掉進去——就是之前講到一種「無智捨」，實際上它可能是與貪相應、或純粹與痴相應。[00:15:37] 學佛一段時間之後，大家可能也會觀察到：有些人學佛之後沒有再用功，就會進入一種停止的狀態——它其實很有可能是一種鬆懈、懈怠、懶散。這種懶散呢，其實它伴著一種舒適感，就是掉進去一種「舒適圈」裡面、享受著當下的這種舒適，它認為這個叫做「中道」。[00:16:11] 特別要注意這一點：這一點在《六處分別經》註裡面直接告訴我們——它是與貪相應的、或者與貪跟痴相應的「無智捨」（沒有智慧的捨）。捨是一種捨受，沒有苦受、沒有樂受，其實是一種非常細的狀態。[00:16:36] 這是我們自己掉進去（的）瓶頸，還認為是很「中道」——你看不苦又不樂、不苦不樂、捨，這個就是我們停止在那邊、沒有繼續用功了，甚至沒有去觀照這種境界的現前、看見它是「依緣所生」、甚至還有染著，並沒有真的「出離」。它是一種世俗的捨，不是真正的出離的捨——這是我們需要辨別的。
[00:17:11] 我們瞭解了架構之後，再回來看：註（ṭīkā）裡面就提到「這六種與出離有關的捨，就在這六門中——當這些可喜所緣、不可喜所緣、中立（不等察）所緣……」因為是不等察所緣。[00:17:38] 對於這種所緣進入領域的時候，一個真正「以出離有關的捨受」的人，他對可喜的所緣不染著（後面「所緣」列掉，就是指所緣——包括看見的、聽到的、嗅到的、嚐到的、接觸到的、意門中的法所緣等等）。
[00:18:15] 對可喜——這個有毗婆舍那（vipassanā）的人，在當下觀照的時候，「可喜」在阿毘達磨的解釋中大概分兩種：一種是它本身「異熟」是這樣；一個是在「意門」中——大多數凡夫對於境界的可喜、不可喜、不等察，都是在意門中，對於（所）知（甚）淺的，自己對這個東西「定位」為可喜、定位為不可喜、（或）定位為一種不等察的。[00:18:57] 就是說我們對這種所緣沒有真的去理解它，所以我們產生了一種「可喜」——這種可喜不一定是異熟，很大部分對凡夫來說，很多是我們的一種概念、認定、安立、施設，定位在「這是可喜的、這是好的、這是不好的」。
[00:19:28] 所以對於這樣的所緣，對於「可喜」，在毗婆舍那者來說，縱使他是異熟、還是你（先前）定位的，你不會再有染著；那對不可喜呢，你也不會再瞋（恚）。因為縱使真的是「這種所緣的處境是不可喜」、或者你定位為不可喜——其實這兩者不容易辨別到；雖然理論上阿毘達磨說「這是異熟、這是速行」，但是大多數的人不會那麼能夠觀察、那麼容易去辨別它。[00:20:15] 總而言之，在學習義理上你可以去辨別，但是實際修行，經典中在修行：一發生事情的時候，不管可喜不可喜，總之你不用去思考「到底這個是異熟還是速行」——再思考、再思想你就不實際在觀照了、你在想像、想東西了。總而言之，不管你是異熟還是速行，產生的可喜、不可喜，你立刻要觀照它是「無常、苦、無我」。
[00:20:52] 所以有這樣觀照的人，對可喜的所緣不染著、對不可喜的不瞋，還有對「不等察」——就是對之前因為沒有如理作意、沒有正確的觀察、沒有看見真實法（的所緣）。總之「不等察所緣」就是沒有如實了知的所緣。[00:21:31] 其實嚴格地說，你定位為可喜、你定位為不可喜，都是一種「不等察」狀態——因為在真正辨別「名色」跟緣起中，他只見名色，並沒有見到一個「可喜的所緣」、不變的所緣、有個「人、我、眾生相」。
[00:21:55] 比如說他看見一粒蘋果，他不會（像）之前——「這個蘋果你定位於不可喜的蘋果，因為你吃得很（酸）、覺得它很酸、那很粉、不好吃，以後一見到這品種的時候你立刻定位於這是不可喜的」，或者你定位為可喜——都是一種概念上的（安立）。[00:22:23] 真正在毗婆舍那的當下，他不會掉進「不等察」，他只見到的是什麼呢？是一堆色法（如果用阿毘達磨的人，看到是很多色聚組成）。那看見「人」呢，你不會說「這個人是我可喜的人、跟不可喜的」；他看見的是名色、看見是緣起。[00:22:52] 他看見這個人當時——縱使這個人身口也很不好，你看見的是「這個名色的身上有很多煩惱、看見他起煩惱而已；看見是名色，這些煩惱是一種名法，然後看見的憤怒相是一些色法、是一種心生色」。你理解這一點，他就不會是「不等察」。
[00:23:17] 所以實際上，為什麼到後面講到「破除這個字（可喜不可喜）」不需要再舉可喜跟不可喜？因為可喜、不可喜本身就是「不等察」產生的結果。[00:23:35] 所以到（此）這個地方，對於「不等察所緣」，正在修毗婆舍那的人是不會再迷惑的。所以升起「毗婆舍那智」（vipassanā-ñāṇa，我們翻「觀智」），這種捨叫做「以觀智相應的捨」，因此為「六種與出離有關的捨受」——捨受就是他在修的時候，心是處在一個捨、不苦不樂，不會經歷喜、也不會經歷憂，行事穩定。
[00:24:26] 那在《書》（ṭīkā 疏鈔）裡面就經（過）說「對可喜的不染作、對不可喜的不憤怒」，這（就）大多數有情、對可喜的染著、對不可喜憤（怒）的情況來說。他在前面舉這個例子，為什麼還要舉「可喜、不可喜」這個例子？他是先對多數的人來說；但是他重點在這邊——重點講到「以觀智相應的捨、或者以出離有關的捨」，重點在這個地方。[00:25:07] 所以前面講這一句，在 aṭṭhakathā（義註）裡面他說「是就大多數的有情、對可喜的染作、對不可喜憤怒的情況來說」，因為凡夫對可喜自然就越染著、對不可喜自己都會憤怒。
[00:25:28] 所以我們要知道，我們到底有沒有按照佛陀教法來修——你到底有修沒修，就看你對可喜會不會還是那麼愛染著、對不可喜還是那麼容易憤（怒）。如果你對可喜的染著開始減少了、你對不可喜的人（瞋）開始減少，這個才是合乎《六處分別經》的教授。[00:26:06] 所以你要知道你有修行沒修，不管你拿什麼話題、拿什麼所緣，都是值得你訓練的地方：平時你的生活中一看到可喜就一直在染著，其實你這個當下並沒有真的達到《六處分別經》中佛陀的教授。[00:26:26] 你懂了方法之後，你會減少——這個減少就是一種進一步「處理（出離）」的開始。
[00:26:53] 這邊有提到「不如理作意」（ayoniso manasikāra）——有人翻譯成、以前學（術）上也翻成「非理作意」。不過在佛教界有一些研究者建議不要翻「非理、非理」。為什麼呢？[00:27:49] 因為「如理」是按照方法，「不如理」是沒有按照正確的方法的作意；那「非理」呢——那個「如」字（yoniso）就是一種「從……格（源由格）」、（表）「根據這個道理、根據這個方法去作意」的意思。「如理」就是「如＝根據」，根據道理、方法。《瑜伽師地論》也是這樣解。[00:28:19] 那「非理」那個「非」字就（表達得）不（夠）精（準）了，所以「非理」也可以（用），前面有這樣翻譯，但是在語法、語感上可能大家還是要稍微注意——（它是）「沒有按照正確方法的作意」的意思。
[00:28:40] 「不如理作意，那不會依照各個所緣下決定速行」——這句話在說什麼呢？我們如果學習阿毘達磨、學法比丘的翻譯，叫做「異熟如此，速行可改變」。[00:29:01] 因為我們不會（單）根據所緣（決定）：你看見一個所緣，這是「異熟」，但是不是所有的異熟都決定了速行。「異熟如此，速行可改變」——不是說所有的速行都在任何情況下都決定（不變）。這個「決定」（niyama）——「正性決定」這個字（niyāma，決定）有「決定、決一定」，還有另外一個翻譯叫「控制」：niyama 有「控制、有決定」。[00:29:41] 所以「不如理作意」是一個不正確的方法，但是它不是依照「各個所緣」（決定）。
[00:29:57] 「由於什麼、因為什麼、而什麼」——所以「等等」（taṃ taṃ）就是（複數）之一，可以翻成「種種（所緣）」：對言（眼）耳（鼻）舌身意面對的色聲香味觸法這些所緣、種種的所緣。所以「不如理作意」並不是直接依照所緣而決定的速行。[00:30:35] 因為他說：即使與上述相反的所緣中，也可能產生了染著和憤怒。例如（這些是疏鈔 ṭīkā 補充進去的）——對可喜的你可能會憤怒、對不可喜的人你可能會染著。[00:30:52] 我相信線上（的學員）如果你已經有一定的年紀、有一定社會經驗，你應該也可以多少能領略到註釋書、疏鈔（ṭīkā）的這段話。為什麼呢？因為曾經是你可喜的所緣，你之後也會產生了瞋（恚）——因為你曾經喜歡的人事物，因緣改變了之後，縱使之前叫做可喜所緣，但你之後也會產生很多的瞋恚。[00:31:37] 同樣的，對於之前認定為不可喜的所緣，之後也可能會產生愛著跟染著。
[00:31:48] 所以它說「所緣跟速行」，並不是「所緣引發速行」——（所緣與速行的）繫（連）不是絕對的。關鍵在哪裡？「如理跟不如理作意」——你使用了什麼方法去注意這件事情（作意）。[00:32:57] 對可喜產生（染）、對不可喜產生（瞋），還是「不如理作意」來的。各位知道嗎，你對可喜的（染）、對不可喜的（瞋），本質上還是不如理作意來的。所以它可以跟它顛倒過來。[00:33:11] 我們一般人理解的「不如理作意」，就是「對可喜的染著、對不可喜的憤怒」——它的確是不如理作意。這裡的「不如理」特別在這邊是講到毗婆舍那：在毗婆舍那的當下，是不會對可喜染著、對不可喜瞋，同樣的也不會對可喜瞋、對不可喜染著。[00:33:37] 所以儘管如此，對於那一位「以觀智相應」的禪修者，「染著、憤怒」就真實義來說確實已被排除。所以這兩個（可喜不可喜）在實際用功的時候可以不用放進去了——因為這裡是講解上的廣義，說在毗婆舍那的實修裡面，對於可喜跟不可喜你都要注意，你可能本質上就是一種「不等察」、就是沒有如理作意，因為你沒有如理作意，你才定義它為可喜跟不可喜。
[00:34:19] 這邊我們要辨別：這邊在講「解脫道」、講毗婆舍那；（另一邊）在講「世間」——比如你在修慈心禪的時候，都會定義為先對可喜所緣、再對中立所緣、最後再對不可喜的所緣，我們叫做「對敬愛的人、對中立的人、對怨敵」。[00:34:43] 最後你看慈心（禪）裡面，都要破除「可喜、中立、跟怨敵」之間（的分別），只見有情、只見有情，而破除「可喜、不可喜、中立」之間的所緣。
[00:35:01] 這種破除，雖然他依然是「安立的概念地」（paññatti）、是一種概念上的施設，但是他比一般的人「直接被概念帶偏了、被概念帶跑了」（要好）——他這種方法就是「以概念治概念」。[00:35:25] 所以為什麼慈心禪（修）到後面，再根據《相應（部）覺支相應》呢，就告訴我們：這個「有情」到時候要轉向「七覺支」——以慈心禪配合七覺支而正的解脫的漏盡。這時候要把「有情」從「概念有情」轉向「名色有情」，（依）名色而建立、只見名色，不再建立這個有情相、眾生相、有情像、補特伽羅像。這個就是慈心禪能依它為基礎得解脫的方法。
[00:36:08] 所以在這個地方你看，「不等察」是以「不平衡、不正確」（asama）——我們可能很容易理解「不正確」，為什麼「不平衡」也放進去呢？sama 常常會有「平衡」意跟「正確」意，所以這邊有「平和」跟「正確」兩個。[00:36:40] 為什麼「不平和」呢？失去一種平衡（balance）——因為這邊講「捨」，真正的捨就是平衡（來自平衡），還有正確。所以以「不平衡」的狀態，我們會起瞋、起染著。[00:37:02] 所以當一個人的情緒，一到好的境界就一直沉迷在這種樂受，然後一到不如意所緣一直沉迷（掉進去）、出來一直都落在那個憂傷裡面——就是一種「不平衡」的現象。這個就是喜受、這個就是憂受：憂受跟喜受本身就是一個「不平和」，捨受是一種平（衡）。
[00:37:35] 所以「以不平和、以不正確的方式在看見時，或以不如理、以痴為前導方式在直取境界時」，叫做「不等察」。[00:37:49] 所以真正「與世俗有關的捨」，它也是「不明顯的苦受、不明顯的樂受、不明確的喜受、不明確的憂受」，但是不表示它是「等察」——它沒有「等察」，只是不明顯而已。所以這種「不明顯」跟「等察時產生」（的捨）有關，在歸類上他們叫做「同類、同類相似、類似」；但是在「受」的名詞上（相似），那個「心」是有差距的：一個是有毗婆舍那相應的善心，一個是不善心。所以只能在「受、感受」上是類似，但是在「心」上是不同的。
[00:38:55] 這個（就）真實義——在巴利註書常常說 paramattha（第一義、勝義），就「根據第一義、根據真實義、就意義而言、就真實義而言」；他相對著叫「世俗」（sammuti），世俗的文字言說、或者譬語、非真實說的、方便說的，跟它是相反。[00:39:37] 所以這裡的「就真實義而言」，是站在第一義的角度來說的：其實這些染著跟瞋恚都可以排除。為什麼呢？因為這時候實際在「等察」的狀態裡面，他不會再去定義為可喜跟不可喜——因為在毗婆舍那的狀況裡面，如果這個人修毗婆舍那還有認為可喜跟不可喜所緣的時候，通常是在「未見真實法、名色」之前的人才會這樣；在當下他不會（住）在這個狀態，他只見到名色的緣起。
[00:40:25] 接下來我們進入經文：「在這種情況下，依止這個、你們應該（要）捨斷這個」——這就是「依 A 捨 B」的方法。然而這個「依 A 捨 B」的修法是「源於什麼而說」？大家把這句話先記起來：整部經典他最後講完「依什麼捨什麼」的時候，最後會出現那個關鍵詞——「我教這整個《六處分別經》『依 A 捨 B』的目的，源於什麼、依什麼而施設這套修法」，他最後會講出來、導向那個目的，那是這部經的結束、重點的結束。[00:41:33] 所以前面他先「問」，然後按照經文的結（構）在「答」；他說「我要講『依 A 捨 B』的修法，它有一個目的的導（向）」——所以「源於什麼、由於什麼、依於什麼」（paṭicca），「依於什麼原因而說，為什麼我講這套修法」。
[00:41:57] 如果這部經對照《中阿含》163 經〈分別六處經〉，它的（漢譯）凡（例）是講「依此斷（成就捨者），此何因說」。這個翻譯——按照現在對照巴利本來翻評，可能有瑕疵。因為在語法上，大家注意這個 nissāya（依止）：nissāya 翻的「依止」就是這個字，它是 nissayati 這個動詞（依靠、依賴）的動詞連續體、或者當副詞使用。[00:43:12] 在古印度——線上的諸位如果你有研究過古印度的梵語、或者巴利語、還是犍陀羅語（現在研究印度佛學，能解讀的不外乎犍陀羅語、巴利語跟梵語），如果你學習過，你應該會知道這個 nissāya 是一個「動詞連續體」，就是「一直（依止）什麼之後，後面還有一個動詞」，一定會這樣出現。[00:44:04] 所以這個動詞連續體一定在前面，然後後面一定還有一個動詞。所以這個 nissāya 一直是放在前面的，它以前翻成「依止」；在順序上應該是「依止 A、應該捨斷 B」——「捨斷」是在後面，不會放在前面。[00:44:41] 所以在古代《中阿含》的翻譯上，如果我們現在是依據巴利本對照的話，這個翻譯就不太恰當——「（捨）斷」跑到前面去了。這是我們在開始的時候就跟大家稍微提到的版本對照的問題。
[00:45:06] 另外一個字，就上一講跟大家提到，都是 idaṃ——這個字 idaṃ 就是「這個」，但是中文的表達不太有這種語感，所以在中文表達會翻來「依此捨彼、依此捨彼、或依 A 捨 B」，讓你感覺到它是兩個不同（的）——它實際上真的就是不同。[00:45:44] 所以碰到這種 idaṃ，上一講跟大家提到：idaṃ、imasmiṃ（位格）跟 imassa 都是指「這個」，這個是位格、這個是代（名）詞。所以我們就知道，中文一個 idaṃ 翻成「彼」去了。[00:46:06] 像這種全部 idaṃ 中文翻成「彼」——其實它不是「彼」還是「此」，但是中文沒有這種表達習慣。所以古人（我舉這個比較著名的偈頌）——這個「此有故彼有、此生故彼生、此無故彼無、此滅故彼（滅）」，沒有（人）不耳熟能詳。[00:46:38] 不止這個例子（太多了），反而是碰到這種「從此出現兩個 idaṃ（pronoun）、這種指示代名詞」的時候，中文一定會有這個習慣，一定會把前後的 idaṃ 一個變成「此」、一個變成「彼」。主要是跟大家講解這一段。這個沒有說（不對）——不一定是古人犯錯，而是他更瞭解中文的表達方式，所以他們嘗試突破、讓中文把握者可以知道這兩件事情。
[00:47:16] 接下來看註：「在這情況下，依止這個、你們應該捨斷這個」，意思是說——在三十六種眾生足跡中，依止十八種出離受，你們應該捨斷十八個世俗受。[00:47:56] 所以註釋書提綱挈領（把佛陀說的這句話）比如說：就是「你們應該、你們要、希望你們將去做」（命令語氣）。[00:48:38] 當然這個「你們應」這個字，中文的表達也會把它搬到前面去——中文不習慣把後面（放後）：「你們應該依止這十八受，然後捨斷（十八世俗受）」；中文表達會這樣把它放到前面去：「你們應依止十八出離（受）、捨斷十八（世俗受）」，是不是很順？
[00:49:04] 所以世尊說：「諸比丘，那裡有六種與出離有關的喜憂捨的方法如下」——現在就開始進入了方法了。「諸比丘，在這個情況下，那些六種與出離有關的喜（受），依止他們、藉由他們」，這是一段。接下來，「那些六種與世俗有關的（喜受），你們應該捨斷他們、超越他們——這樣就是對他們那些世俗（喜）的捨斷、這樣就是對他們那一些世俗（喜）的超越」。
[00:49:56] 好，我上（一）講跟大家提到，前面（第）一次出現「超越」的時候，這裡就把它當作同義詞——有兩個同義詞連續出現了：「依止」跟「藉由」、「捨斷」跟「超越」是同義詞。[00:50:35] 所以用一個名詞、後面再找個同義詞放在一起的方式，在註釋書、在阿毘達磨裡面常見。例如《分別論》（Vibhaṅga）裡面經常用同義字：佛陀一用了這個字，他可能用兩三個、更多可以到六七八個同義字，告訴你這句話、這個字是什麼意思——這就涉及到語言學、語義學。[00:51:14] 這個在巴利本《分別論》、在《說一切有部》裡面（也有），大家有興趣可以參考——就是《法蘊足論》。《法蘊足論》的性質跟《分別論》非常類似，都扣緊第一次結集「相應修多羅」的本母（mātikā）、相應部的本母（就是《雜阿含經》的本母）做解說的，特別跟解脫法有關（特別是蘊、處、界、根、諦、緣起這個範圍、二十二根這些）。
[00:51:53] 這名詞，佛陀講一句、後面就是兩三句是正常出現的，至少一個也常出現，多到五六個、七八個都有，很震撼。所以印度人當時（距離現在已經 2400 多年、2500 年），那時候的「義（韻）學」就已經那麼豐富了。[00:52:16] 那在這種風格——不是在註釋（給）初期阿毘達磨，《法蘊足論》跟《分別論》，現在的研究者定義他們是「固形的阿毘達磨」。「七部阿毘達磨」南北都有七部（有部也有七部、巴利也有七部），但是《分別論》跟《法蘊足論》目前學術上公認是「最古的」，它的價值相當（於）註釋書、早期的註釋書，非常早。[00:52:51] 所以這種註釋書很注重什麼？「字義、句義」——註釋特別注意字義、句義，每個字、每個詞、每個句子的定義，定義清楚。
[00:53:02] 所以這種「同義詞的堆疊方式」在（這）八個（？）範圍裡面，還有一個現象：「短音放前面、長音放後面」——比如兩個音節放前邊，三個、四個、五個、六個音節（放後）。這發音上有二音、三音、四音，短（音）放前面、長音放後面，這也是一個在排版上、可能在傳誦上「古成」的（現象）；像《（大）疏》裡面也有這種風格，就是早期註解，像我們《（經集）Suttanipāta 義釋》就是一個很早期的（例子），裡面用了一些古典的註釋方式。[00:53:55] 所以這一點也一樣，雖然它是經典，可是它用了同義詞——比如「依止」，他在用（原文）nissāya；「捨斷」才用（草葉／pajahati）。他的原文：是「nissāya」他用了「āgamma」——nissāya 跟 āgamma 都是「動詞的（連續）體」，大家注意；然後接下去「你們應該捨斷」（pajahatha），接下來這個 samatikkama（超越）。[00:54:44] 所以你看都是用這個——「七十四第二（人）稱」（第二人稱）。所以我們就知道「你們應該捨斷、你們應該超越」，這就是同義詞的方式。
[00:54:52] 所以「同義詞的這種註解方式，最原始是來自聖典、經典」——Pāli（巴利），巴利有些（反正）「聖典」其實它的原意就是「經典的文句、文字」。所以在古（成）第一、第二（結集）時期裡面，我們都已經看到了這種解說方式：這個第一個（同義詞）聽不懂，再用第二個同義詞來解；這個聽不明白，再用（另）一個同義語來解。[00:55:26] 中文就翻譯「依止他們、藉由他們」——「他們」是什麼呢？「那些」。所以這邊是用（關係代名詞—指示代名詞結構）：這個學過梵、巴我們比較能聽得懂——這是「指（示）詞的（附屬）」，然後當主詞、當受詞，前面這個 yā 叫做「關係代名詞」，sā 叫作「指示代名詞」。[00:55:59] 反正你看到「yā…sā…」這種結構，我們叫「關代—指代結構」。中文可以翻譯「凡是什麼什麼、那些怎麼樣、他們、那些」。
[00:56:32]（中文對於這種）關係（代名詞）……中文也有它的表達方式，但是中文在面對印歐語系這種關係代名詞的時候，有時候翻譯（會借）——比如說「若人欲了知（那個「若」就是關（係）代（名詞）的）……」，還有「假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣」（那個「假使」也是有這種關代的意思）。[00:57:30] 這是中文的一種表達——「若、若是、假使、若時（有時間）」，就是指「那個人、那個時間」。這種關代在中文翻譯上常常用「若什麼什麼、假如假使什麼、凡是什麼」，就是中文嘗試去突破表達梵文、巴利文那種「關代—指代結構」的表達方式。
[00:58:01] 剛才我們提到兩個重複出現的——像 nissāya、āgamma，兩個是同義詞的連續體（也叫「動名詞」gerund）。所以並列是強調什麼？「以這兩個作為基礎」。[00:58:22] 下面一連串都在解這個字——所以「這兩個作為基礎」，「依止他們、藉助他們」就被強調：強調「以這個作為基礎，然後你才能夠去捨斷這個」。[00:58:41] 所以重複出現的時候，一個是「疊（用）方式」，就是讓你知道重要性被強調；還有兩個同義詞出現的時候，就表示「同一件事情，我用不同的同義詞疊上去」，有一種強化的作用。[00:59:07] 當然這個同義的方式，你就不會誤解「我有兩個三個四個（不同東西）」，你就理解——因為每（多）一字（多）一（義），一個字有兩三個意思有可能，你要取到它們的「共義」，這兩三個、四五個、七八個（同義詞），它們的共義一定要找出來，共義就是佛陀要表達的意思。[00:59:32] 所以這種堆疊方式就是「確認這個字」；另外一個就是「強調」。像這個 pajahatha——「你們應該怎樣、你們要捨斷」，這個就是命令（語氣、imperative）：請什麼、讓什麼、願什麼、應什麼、要什麼，這個就是命令（式）語氣。
[01:00:16] 你看註釋裡面就把這個 nissāya、āgamma 這兩個「依止、藉由什麼」先標出來、註解了。他說什麼意思呢——pavattati（pavatta），就是「轉起」、就是「發生跟出現」、（那一番）轉起。[01:00:50] 所以是根據這個「轉起」的定義而言，也就是「依止、也就是藉由」，這（幾）方面角度的定義都可以：根據這個「轉起」的定義（pavatti 義），「轉起義」、轉起角度、轉起的觀點。[01:01:22] 所以什麼叫「依止」、什麼叫「藉由」？就是「轉起」。
[01:01:31] 接下來這個就「轉起的角度、也就是升起的角度、也就是多作的角（度）」——這個特別重要，他在表達什麼？各位注意，他把 pavatta 跟 bhāvanā（修行的「是」文師修的「修」，bhāvanā）為同義詞。[01:01:56] 為什麼呢？因為 bhāvanā 我們中文翻譯「修」，修行的「修」、修習的「修」——那個「修」字有兩個定義：一個是「升起」，一個是「增長、增大」。[01:02:11] 所以他把這個放在一起的時候就變成這樣解說：什麼叫「轉起」呢？就是「升起」的角度、也是「多作」；為什麼呢？因為「升起」是就第一次——之前沒有、現在有，現在第一次升起叫「升起」。[01:02:33] 另外，升起之後要重複、屢屢在升起的時候叫「多作」（bahulīkata，也會說 bahulīkaroti，就是「經常修習、多作、修習多作」，那個「多作」就是經常修習）。[01:02:57] 所以是從這個角度解讀——他的解讀方式跟 bhāvanā 這個明實（明確）的解釋是（否）一模一樣，就是表達了：因為「多作」這個定義（中文是直譯），其實就是「經常修習」的意思。
[01:03:16] 即使「依止」也是「藉由」，作為「來處」——作為這個 āgamma：āgamma（āgama 阿含、āgamma）就是「來（本）」，ṭhāna 就是「處」——這個叫「依據之處」，就是「依止跟藉由」，就表達了「來處」、也表達了「依止源」（upanissaya）。[01:03:44] 「依止源」很重要。所以這裡講「你要依止什麼、藉由什麼」，說明來處、說明依止源，這個很重要。[01:03:59] 為什麼呢？我們先看看——「說明來處」，就是「依據之處」的意思；「值」（ṭhāna）叫「來處」，實（在）表達著「依據之本」：依止什麼、依止什麼而捨斷什麼——依 A 捨 B、依此捨彼。
[01:04:23] 「依止源」就很容易理解了。比如這個字我們先理解——什麼叫「依止源」？我們看《法蘊足論》註錄連說：「以立主的方式、以依主的方式而給予支柱的法，稱為依止源，就像對樹木、繪畫等（額外）園地的土地跟布料一樣。」[01:04:50] 這個譬語你看，在古代的註釋裡面常用了「字義、總義、譬讀（譬喻）」這三段常用——字義、總義，接著一定為「譬（喻）」。比如說「樹木對土地、繪畫對布料來說」，在說明什麼呢？說明它的「依止源」。[01:05:17] 比如說土地、大地，對於樹木來說土地是「依止源」；對於繪畫來說布料是「依止源」——土地跟布料就是「依（止源）」。樹如果（不依）一塊土地，它無法成長、無法轉起、無法升起、無法繼續增長。[01:05:49] 同樣的繪畫，要以布料（當然現在包括宣紙、韓國紙、紙張），繪畫在紙上，紙對於繪畫來說它就是「依（止源）」——不依布料、（不依紙）畫不出來，它沒有一個依靠。同樣的樹木沒有土壤、土地做「依（止）」，樹也長不出來。[01:06:24] 所以畫得出來，布料做「依止源」；樹要能種下去、能成材，要用土地做「依止源」。
[01:06:32] 所以這個「依止」（nissaya），在出家法裡面就變得常常用到——「依止」這個字。像要出家，要有一個「依（止）」：比如說男眾要出家，要依止（一位）比丘；女眾出家要依止比丘尼。這是佛陀在律章中交代下來，就是男眾女眾不混合，在依止上不混淆。[01:07:03] 這個就是「依止法」，乃至受具足戒也一樣：比丘尼要在比丘尼那邊（羯磨），男眾在男眾那裡（羯磨）。所以像出家法裡面，「出家就是依止」——依止這個戒師、依止這個教授師。[01:07:27] 「依止」什麼？依止「教授法」的部分就沒有限定，沒有說一定要男（依男）；在學習教理、禪修方面沒有（限定）。這個在律章裡面就是這樣明確的。[01:07:50] 所以為什麼不管——包括在家的人也要（依止）清淨善知識（當然不像出家兩眾那麼嚴謹、作羯磨法）。
[01:08:01] 像以前我 1997 年到緬甸，正式依止我的業處阿闍黎的時候，我們就要做「依止法」：他要念「依止老師」。這「依止」不是說你一輩子——老師也不可能一直教你（做你的依止一輩子），他很多（事）也（照顧）不夠、（忙）累，對不對？[01:08:29] （所以）一段時間，它有個時間性：依止他的時候就好好學習、不要雜七雜八、純粹的學習；結束後（你可以離開、可以跟別的老師學）——這個是中國人叫做「拜師學藝、拜師」。[01:08:49] 所以同樣的，依止他的時候不是依止一輩子。像比丘受了戒之後，五年、五個安居要依止你的戒師、或者依止具有和尚資格的比丘；女眾也是一樣，那幾年、六年依止一位長老（尼），你的（戒師會）為長老（尼）學習，過了五六年後依止結束了。[01:09:22] 老師呢，你的（老）師又有新的學生做依止——佛陀的制度是這樣，律藏的如實面貌就是這樣。
[01:09:33] 做「依止」的目的是什麼？大家注意，就是「一代一代把法傳下（去）」。剛依止的新的戒（子），就是把你的（老師）——就如同這棵樹種在土地上，才有機會成長。[01:09:53] 「依止」的目的是成長，「依止（師）」的目的不是拉攏信眾、拉（更多）土地、更多的眷屬，不是的，是希望把法傳授下去，而且是集中火力的依止那幾年好好的學習。[01:10:12] 所以如果你看——我以前在閱讀一些《高僧傳》的時候，古印度的一些長老，他們年輕的時候都做很多「依止」在學（習）的。所以在家居士也一樣，雖然沒有嚴謹到要做什麼「依止法」，但是「依止」的目的是什麼？就是為了它的「轉起跟成長」。[01:10:38] 這個就是重點，大家把它把握住，然後我們才能夠（親近）清淨善知識、才能夠在法上受用。那這個「依止跟藉由」（nissāya、āgamma），就是這一段註釋要說明的。
[01:10:56] 好，我們今天多講這些，過了 11 分鐘了，今天就到這裡，我們下期繼續。請大家（合掌）：
願以功德，眾善根， 累世冤親同霑恩， 由斯解脫諸苦惱， 共證菩提度有情。
[01:11:44] 好，請開啟麥克風，大家一起念。Sādhu! Sādhu! Sādhu!（善哉，三稱）。阿闍黎，感恩禪真師傅、禪真師（父），還有線上幫忙的法工。
凡例：能精確定位者給 CBETA 行碼連結；巴利註（aṭṭhakathā）、疏（ṭīkā）多無漢譯、不在 CBETA，改附 SuttaCentral 並註明；卷層級者標卷、不杜撰行碼。
| # | 課中段落 | 引用內容 | 類別 | 出處 | 連結 |
|---|---|---|---|---|---|
| 1 | 全堂（依此捨彼經文核心） | 《六處分別經》三十六眾生句、「依此捨彼」 | 經 | 《中部》137（漢譯南傳）N12n0005，卷15，p.0220a02 | CBETA N12n0005 |
| 2 | §9（明引並辨其譯之瑕疵） | 漢譯〈分別六處經〉「依此斷成就捨者，此何因說」語序辨 | 經 | 《中阿含》第163經，T01n0026，卷42，p.0692b22 起 | CBETA T01n0026 |
| 3 | §2、§4、§9–§11（逐句引「註」「疏」「大疏」） | 中部義註《破除迷障》（Papañcasūdanī）、疏（Līnatthappakāsinī）、大疏（Mahāṭīkā） | 註・疏 | 覺音論師造；CBETA 無漢譯 | SuttaCentral MN137（commentary） |
| # | 課中段落 | 引用內容 | 類別 | 出處 | 連結 |
|---|---|---|---|---|---|
| 4 | §1（三部修行要經之判） | 五蘊說／六處說／因緣說皆歸緣起 | 近人論著 | 印順《原始佛教聖典之集成》 | CBETA Y0031 |
| 5 | §1（相關要經） | 《大因緣經》（緣起）、五蘊之廣分別說（五蘊） | 經 | 巴利 DN 15／SN 22；漢譯《中阿含》97〈大因經〉、雜阿含蘊相應 | 中阿含 T01n0026｜SuttaCentral DN15 |
| 5-1 | §1（經名校注） | 長老所述「這幾年講過、著重五蘊說」而屬《中部》之一經，即《象跡喻大經》（Mahāhatthipadopama, MN 28）／漢譯《中阿含》第30經〈象跡喻經〉。印順《原始佛教聖典之集成》兩處以《象跡喻大經》《六處分別經》《大因緣經》三經並列為「廣分別」之代表（卷8 p0581a13–a15；卷10 p0727a12–a14）。又，十誦律清單中之「五蘊」原文作 Pañcupādānakkhandhā（五取蘊），所指為《相應部・蘊相應》（SN 22）整個相應，非單一經 | 近人論著・經 | 印順 Y35n0033，卷8、卷10；MN 28（PTS M i.184）；《中阿含》T01n0026，卷7，p0464b17 | CBETA Y35n0033｜SuttaCentral MN28｜CBETA 中阿含 |
| 6 | §10（同義詞疊用之古論；最古阿毘達磨） | 《分別論》（Vibhaṅga）與《法蘊足論》釋相應部／雜阿含本母 | 論 | 巴利《分別論》（南傳七論）；《阿毘達磨法蘊足論》T26n1537（說一切有部） | CBETA T26n1537 |
| 7 | §7（慈心禪配七覺支得解脫） | 慈心禪轉概念有情為名色；依七覺支漏盡 | 經 | 《相應部》覺支相應 SN 46（慈與覺支）；漢譯《雜阿含》T02n0099 覺支相應 | SuttaCentral SN46.54｜CBETA T02n0099 |
| 8 | §6（如理作意之釋） | 「如＝根據道理方法」而作意 | 論 | 《瑜伽師地論》T30n1579 | CBETA T30n1579 |
| 9 | §6（異熟如此速行可改變） | 阿毘達磨「異熟／速行」義（學法比丘譯語） | 論 | 《攝阿毘達摩義論》傳統；參《清淨道論》N0035 | CBETA N0035 |
| 10 | §11（依止源之釋與譬喻） | 《法蘊足論》釋「依止源」（upanissaya）——樹依土地、畫依布紙 | 論 | 《阿毘達磨法蘊足論》T26n1537 | CBETA T26n1537 |
| 11 | §10（早期古典註解體例） | 《經集義釋》（Niddesa）之古註方式 | 經（義釋） | 巴利《小部・義釋》；CBETA 無漢譯 | SuttaCentral Niddesa |
| 12 | §12（律制「依止」法） | 新學比丘五年依止戒師／和尚 | 律 | 巴利律《大品》依止犍度；漢譯《四分律》受戒犍度 | SuttaCentral Vinaya Mv I｜四分律 T22n1428 |
| # | 引用內容 | 類別 | 出處／連結 |
|---|---|---|---|
| 13 | 玄奘譯「摩呾理迦（本母）」＝mātikā／總說 | 譯例 | 見《瑜伽師地論》「摩呾理迦」等 T30n1579 |
| 14 | 綺語（samphappalāpa）；妄稱過人法為根本罪（pārājika） | 律義 | 巴利律波羅夷第四；四分律 T22n1428 |
| 15 | 「此有故彼有、此生故彼生」緣起偈 | 經 | 《雜阿含》緣起相應 T02n0099；SN 12 |
| 巴利／梵 | 中譯 | 本堂脈絡 |
|---|---|---|
| Saḷāyatanavibhaṅga Sutta | 六處分別經 | 本經（MN 137） |
| idaṃ nissāya idaṃ pajahatha | 依此捨彼（依 A 捨 B） | 全經核心實修句（§9–§11） |
| nissāya | 依止（動詞連續體） | 與 āgamma 同義；§9、§11 |
| āgamma | 藉由、來處 | 表「依止源」（§11） |
| upanissaya | 依止源、依據之處 | 樹依土地之喻（§11） |
| pajahatha | 你們應捨斷 | 命令語氣（imperative）（§10） |
| samatikkama | 超越 | 與「捨斷」同義詞連用（§10） |
| mātikā | 本母（玄奘譯「摩呾理迦」）／總說 | 本經總綱（§2） |
| uddesa | 總說 | 相對「別說／列說」（§2） |
| ṭīkā / Mahāṭīkā | 疏／大疏 | 補釋義註（§2、§4） |
| ayoniso manasikāra | 不如理作意（非「非理」為佳） | 速行之因（§6） |
| niyama | 決定、控制 | 「速行可改變」非決定（§6） |
| vipassanā-ñāṇa | 觀智（毗婆舍那智） | 出離捨＝觀智相應之捨（§4） |
| asama / sama | 不平衡不正／平衡正確 | 「不等察」詞義（§8） |
| paramattha / sammuti | 第一義（勝義）／世俗 | 就真實義染瞋可排除（§8） |
| mettā-bhāvanā | 慈心修習 | 破補特伽羅想、轉名色（§7） |
| paññatti | 概念、施設 | 「以概念治概念」（§7） |
| bhāvanā / bahulīkata | 修（升起＋增長）／多作 | 釋「轉起」（§11） |
| pavattati | 轉起、現起 | nissāya 之釋（§11） |
| yā … sā | 關係代名詞…指示代名詞 | 關代—指代結構（§10） |
| samphappalāpa | 綺語 | 喊口號、故弄玄虛之誡（§3） |
| Vibhaṅga／法蘊足論 | 分別論／法蘊足論 | 最古之阿毘達磨、疊同義詞（§10） |
轉錄：於 macOS（Apple A18 Pro）以 faster-whisper large-v3-turbo（int8, cpu）全程自動轉錄 → OpenCC 簡轉繁（s2twp）→ 人工佛學術語校正；時間戳對應原影片。開頭約 30 秒為開課前雜訊，未計入正文。
體例：保留講者口語與第一人稱；僅修正聽寫誤字、補標點、刪除破碎重複；巴利文還原羅馬化拼寫（含變音符號）＋中文意譯，不附中文音譯；仍無法確定之詞以（？）標示，未臆改。經、註、疏及故事出處統一見前列三個附錄。本堂為《六處分別經注》系列第五講，承 2026-07-04〈依此捨彼〉。
（逐字稿整理｜灋鏡學堂《六處分別經注》系列｜2026-07-11）